人是不可以离开群体而单独生存的，既然要和其他人打交道，就难免会遇到形形色色的人，有顺缘更多的是逆缘，因为每个人来自不同的家庭，不同的环境，不同的背景、每个人都有自己的性格脾气和处事方法，不可能什么事情都随顺自己的意见。既然是这样，那末看着不顺眼的人就在身边出现了。

我们先分析一下，自己看着“不顺眼”的人是绝对就有自性的“不顺眼”吗？也就是说“不顺眼”有自性吗？显而易见，自己看着“不顺眼的人”其实他身边也有很多好朋友，也有很多关心爱护喜欢他的人。也就是说他不是绝对的就是“不顺眼”。之所以我们看他不顺眼，是因为我们站在自己的角度，按着自己的标准去看待评价别人。原来衡量别人尺子是自己设定的。既然别人的性格固定的，我们不容易去改变，那最好的办法就是改变“衡量别人的尺子”。

首先认识到一切众生皆有佛性，并且这个佛性在佛不增，在凡不减，即有佛性皆当做佛。不敢生轻视佛的心。比如常不轻菩萨，恒常不轻视他人，修尊重行的菩萨，出自《妙法莲华经·常不轻菩萨品》。在此经中，释迦牟尼佛讲了如下故事：在无量阿僧只劫以前，有一位佛叫威音王如来，其寿命和正法住世时间非常久远，在像法时期，傲慢的比丘势力很大，这时有一位菩萨比丘，谦虚恭敬，每逢见到出家、在家修行人，不管其行为如何，都恭敬礼拜，并向他们说：“我非常尊敬你们，不敢有所轻视，为什么呢？因为你们都行菩萨道，将来都要成佛。”这位菩萨比丘不但读诵经典，而且身体力行礼拜恭敬，甚至远远地看到四众，都要走过去施礼赞叹。四众中有心不洁净、嗔恨心重的人，不但对此不屑一顾，而且破口大骂：“你这个无智比丘来自何方？口中自言‘我不轻视你们’，还来给我们授记，说我们将来成佛，我们用不着你这种虚妄的授记。”

像这样被呵斥辱骂，这位比丘也不生嗔恚，多年继续如此修行，有时众人用木棒打他，用瓦石投他，他在躲避时仍然高声说：“我不敢轻视你们，你们将来都要成佛。”因为他常这么说，所以傲慢的出家、在家众都叫他“常不轻”。这位比丘临命终时，在虚空中听到威音王佛说《法华经》，由此眼耳鼻舌身意六根皆得清净，并广为四众讲经说法，以前打骂的人无不信服，都前来顺从听法受教。由于他遇到无数佛，受持读诵《法华经》，并广为四众解说，所以最后成佛。这位常不轻菩萨不是别人，正是释迦牟尼佛自己。

其次深信因果。世上没有无果之因，也没有无因之果。一切现成都是如是因如是果，因缘果报丝毫不爽。学佛的人首先就要深信因果。当看到不顺眼的人在自己身边出现，马上要生起惭愧心，肯定是自己前世没有在他面前种下好的因，或者脑害了对方。不然为什么他身上的错误都被我看到了，脑乱自己的清净心，为什么他不让别人生烦恼，确让我生烦恼。如此的观想后，就好好的在佛菩萨面前忏悔自己前世所做的业，忏悔就得安乐。

还要珍惜缘分。人与人之间能够在一起是无量劫修来的缘分，无论是善缘还是恶缘，都是前生自己和别人结下的。善缘要好好珍惜，再续前缘，互相成就，互相护持。恶缘也要好好珍惜，好好忏悔，不要错过化解的机会，否则这个冤仇得不到解决会生生世世跟随着自己。俗话说：十年修的同船渡，百年修得共枕眠。就是同乘一车，同坐一船，下车谁都不认识谁，那都要在一起修十年的时间才能感应到，何况大家从四面八方聚会在一起工作、生活、学习。

最后要时时刻刻保持菩提心，不令缺失。舍利弗初发菩提心时，有位天人想考验他，就变成路边一位青年，对舍利弗说：“我家里的母亲需要眼珠做药引。”舍利弗觉得自己既然是发菩提心的人，就把眼睛挖出来给他。对方说：“您怎么那样急性，您挖错眼睛了，我要左眼，您不该挖右眼给我。”舍利弗听完后，又把另一只眼睛挖给他。对方拿起两颗眼珠，说：“怎么那么臭？您是个修行人，怎么眼睛还那么臭。”就把眼睛扔到地上，用脚践踏后，转身就走。舍利弗就想：“菩提心真不容易发呀！还不如自求解脱算了。”如果后来不是天人点化，舍利弗就从菩萨道退转了。何况我们凡夫？如果不时时刻刻提醒自己，菩提心更容易丢掉。说起来容易做起来难，常言道：劝人出世易，事到临头难。虽然想要帮助众生，但是对方不一定会接受，甚至可能让人难堪。

面对这种因缘，自己是否能够忍受？此时更要发菩提心，更要维持菩提心，更要慈悲一切众生。《梵网经》中说一切男子是我父一切女人是我母。要在一切众生面前生起慈悲心来，虽然对方不是善缘，自己看着对方不顺眼，但还是要慈悲对方，对方才是我们慈悲的对象，对方才是我们用功的下手处，不然只关心顺因缘的人，那慈悲心就不是真的。《弟子规》中讲：亲爱我，孝何难；亲恶我，孝方贤。要想到不顺眼的人更可怜，他所做不善必定感恶果，作为学佛的人应该可怜他，感化他，教导他，而不是抛弃他，因为佛室门中不舍一个众生。

学佛的整个过程无非就是降伏其心的过程，这是个贯穿始终的方法，离此无别路。降服自己不平的心、不清净的心、差别心、分别心、嗔恨心、愚痴心。把心按住在道上，看一切众生都是菩萨，惟我一人实是凡夫。相信眼前就没有看着不顺眼的人了，若真修道人不见世间过，保持心安则众生安。