老子说：“养成大拙方为巧，学到如愚始见奇。”我们要学愚痴，但要学愚痴并不容易，因为境界时常来告诉你不要愚痴，所以养成大拙方为巧。修行即是要“养拙”，“拙”就是很笨的意思。修行要越笨越好，笨得什么也不知，一点妄想也无。

你若不笨，妄想就多，妄想一多，就想考古、证今，或管许多闲事，或想明白很多新闻，这都是修行的障碍。真正的拙、愚痴是什么样？即是入定。你入定了，东西南北皆不知，与世事无争，自在无碍。

为什么不能自在无碍？就因为还有争、贪、所求、自私、自利心，所以不能自在。你想要自在，但办不到。你不满现实，不满现在过去，总觉得人人对己皆不好，但自己对人都很好，你总是自己为自己讲道理，自己站在不败之地，这样就不能修道。修道就是不为自己讲道理，不狡辩、不谈是非。所谓：“摩诃萨不管他，弥陀佛各顾各。”常常守住自己的身心，不打那么多妄想，这才是真正修道人。

不是真修道人，天天在打妄想，天天想办法得利益。所以真正修道人是“万缘放下，一念不生”。把一切名利，财色名食睡都放下了。“一念不生”，无我、人、众生、寿者相，常常自在、快乐。

真正自在是什么？就是不打妄想。你若尽打妄想，就不能自在，尽虚空遍法界随处乱跑。所以你若不想真修行，那是无话可讲；但你若想真修行，就不要打妄想，把心制之一处，使心念专一。专一则灵，分歧则蔽。这是人人想修行所应知道的一个道理。