从前，有位婆迦利人来到古印度中部，当时中印度国王任用此人统领一聚落。聚落中住着许多婆罗门，有几位婆罗门亲近这位外来的聚落主，为他说印度二大史诗《罗摩延书》、《婆罗他书》，并告诉他书里提到：如果因战争往生，可以生于天上；投火舍报的人，也能生到天上。也告诉他，天上的生活是如何地快乐……，在种种巧妙的言辞煽动下，聚落主信以为真，并心生向往。

于是，聚落主备好上好的柴木，搭建起一个火坑，还邀请了婆罗门及亲友来到住所集聚，请他们观看自己投火。此时，聚落主先前所认识的一位出家比丘也来到家中，看到种种庄严的布置，便问：‘这些是要做什么呢？’聚落主回答：‘这是我为了生天所准备的。’比丘又问：‘你要如何到天上呢？’聚落主信心坚定地说：‘我只要投身火坑，就能生天了。’比丘又问：‘你知道生天的道路吗？’这时，聚落主才茫然地回答：‘不知道。’

比丘再问：‘如果你不知道生天的道路，要怎么前往天界呢？倘若你要远行，从这个聚落到另一个聚落，都还需要他人引导，才能抵达，更何况前往天界的路途是那么遥远呢！忉利天距离此处有三百三十六万里，如果没有人引导，你要如何到达呢？假如天上真的有种种欢乐，你看看那位上座婆罗门，又老又穷，他的妻子也是又老又丑，根本不需要贪恋这个世间，为什么不和你一同投火生天呢？’

聚落主听了比丘的一番分析，觉得非常有道理，便想：‘如果投火真能生天，婆罗门应该会跟我一起去，他这么贫穷困苦，世上又没有什么值得他留恋的，理应舍世间苦而求天上乐。如果他不去，那显然是要欺骗、谋杀我。’思及此处，他灵机一动，便向前捉住婆罗门的手，作势想要一同投火生天。婆罗门大吃一惊，立即甩开他的手，慌张地逃到一旁。这些婆罗门是为聚落主的钱财才聚在这里，当然不肯投入火坑，白白送死。

聚落主见此情状，便感慨地说：‘我因为听说生到天上得以享受诉说不尽的欢乐，所以被贪心所迷惑，失去了正确的判断力。上座婆罗门现在所拥有的一切，与天上的欲乐比较起来，就如同芥子般微小。如果他真的是少欲之人，心无贪着，为什么我现在却观察到他炽盛的贪欲呢？

他不仅贪恋又丑又老的妻子，今日来此也只是贪求钱财以供家用。更何况他是那么竉爱自己的孩子，为何不想让他的孩子生天享乐呢？如果他不知道生天的道路，为何要让我去呢？如果他知道天上的路，为何自己又不肯去，反而极尽所能地教唆我投火生天呢？难道是贪求我的财物，想在我死后分赃吗？为什么一点慈悲心都没有，对我这般残酷呢？

或许是前世结的怨仇，才会如此欺诳我，让我与死神作伴吧！那些教唆他人苦行、断食、投渊、赴火等教义，都不过是断绝他人后路的邪见啊！这些婆罗门尽做伤天害理的事，我应当要远离他们，归向佛法，佛法讲慈悲，从来不伤生害命。如今，就如同大火烧山时，麋鹿会因珍惜生命而逃离火山，寻求清凉安全的地方；我今天也应该归向清净三宝，诚心请求庇护。’

此时，比丘见婆迦利已经对婆罗门们心生厌离，对三宝生起深信与恭敬，欢喜地赞叹：‘善哉！善哉！婆迦利！你真是有大智慧，从现在开始，你已趋向真理的大道。’

比丘接着开示，佛所宣说的解脱大道，是每个人确实得以抵达的境界。为了调伏众生的烦恼，佛以一切智随机说法，因应不同根机而有广略之别，一切皆是真实不虚的智慧之语。投渊赴火乃送死之缘，而非生天、解脱之正因。以前的人寿命很长，诸多修行的仙人寿命也长，是因为他们厌离四大假合之色身，知色身为患而修习禅定，断除欲界的烦恼结使，自知此生舍报，能生天界。

而投渊赴火只会丧命罢了，不可能得生天界。得生天界，是因修习禅定，断除烦恼，而非投渊赴火可得。之所以会有这种颠倒的知见，是因为同伴以天眼观察仙人投生之处，发现仙人投生到了天界，而仙人先前因投渊而死，便误以为投渊是因、生天是果。

这些婆罗门愚痴无智，不修禅定断除烦恼，反而大作经论，谓言投火得以生天。愚痴的人盲目信从，有智之人善于观察，故知投渊赴火不是善行，更不是生天的因。唯有归向佛法，圆满一切善法，才是趣向寂静无为的解脱之道。投渊赴火等心外求道的方法，只是平白受苦罢了，就如同钻探水井，却想求取醍醐，不过是空忙一场，终无所得。

典故摘自：《大庄严论经·卷第五（二四）》

省思：

禅宗祖师教诫学人：‘只贵子知见，不贵子行履。’正知正见是修行之重要基石，以知见为前导，才能走向光明的解脱正道。生天的果报，是因修十善、禅定而来，佛法一再告诉我们因缘果报之理，唯有正因正缘才能成就正果。如果不能了达天道、解脱道之正因，徒在种种心外求道的作为努力，就如南辕北辙，只会走错路、走远路，终不能到达目的地。