(以下仅限出家具戒者观看)

五分比丘尼戒本

梁建初寺沙门释明徽集

「大姊僧听！春时一月过少一夜，余有一夜三月在。老死至近，佛法欲灭。诸大姊！为得道故，一心勤精进。所以者何？诸佛一心勤精进故，得阿耨多罗三藐三菩提，何况余善道法！」

「合十指爪掌，　　供养释师子，
　我今欲说戒，　　僧当一心听。
　乃至小罪中，　　心应大怖畏，
　有罪一心悔，　　后更莫复犯。
　心马驰恶道，　　放逸难禁制，
　佛说切戒行，　　亦如利辔勒。
　佛口说教诫，　　善者能信受，
　是人马调顺，　　能破烦恼军。
　若不受教勅，　　亦不爱乐戒，
　是人马不调，　　没在烦恼军。
　若人守护戒，　　如犛牛爱尾，
　系心不放逸，　　亦如猴着锁。
　日夜常精进，　　求实智慧故，
　是人佛法中，　　能得清净命。」

「未受具戒者出。」(有者依言遣出，无者答言：「此处无未受具戒人。」)「诸大姊！不来诸比丘尼说欲及清净。」(有者依言说，无者答言：「此处无说欲人。」)「僧今和合，先作何事？」(答言：「说戒羯磨。」)

「大姊僧听！今十五日布萨说戒，僧一心作布萨说戒。若僧时到僧忍听。白如是。」

「诸大姊！今布萨说波罗提木叉，一切共听，善思念之。若有罪应发露，无罪者默然。默然故，当知我及诸大姊清净。如圣默然，我及诸大姊亦如是。若比丘尼，如是众中乃至三唱，忆有罪不发露，得故妄语罪。故妄语罪，佛说遮道法。发露者得安乐，不发露罪益深。」

「诸大姊！已说戒经序。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊！是八波罗夷法，半月半月戒经中说。

「若比丘尼，共诸比丘尼同学戒法，戒羸不舍，随意行淫乃至共畜生，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，若聚落、若空地，盗心不与取。若王、若大臣，若捉、若缚、若杀、若摈，语言：『汝贼、汝小、汝痴。』是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，若人、若似人，若自杀、若与刀药杀、若教人杀、若教自杀，誉死、赞死：『咄人用恶活为？死胜生。』作是心随心杀，如是种种因缘，彼因是死，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，不知、不见过人法圣利满足，自称：『我如是知、如是见。』是比丘尼后时若问若不问，为出罪求清净故，作是言：『我不知言知、不见言见，虚诳妄语。』除增上慢，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，欲盛变心，受男子种种摩触，发际已下、膝已上、肘已后，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，欲盛变心，受男子捉手、捉衣、共期独、共行独、共住独、共语独、共一座坐、身亲近男子。八法具者，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，知僧如法与比丘作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共语，而随顺之。诸比丘尼语是比丘尼：『姊妹！此比丘僧已作不见罪羯磨，诸比丘不共住、不共事、不共语，汝莫随顺。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者，是比丘尼得波罗夷不共住。

「若比丘尼，见比丘尼犯波罗夷覆藏。彼比丘尼后时，若在、若死、若远行、若被摈、若罢道、若变形，作是语：『我先亲见其犯波罗夷。』是比丘尼得波罗夷不共住。」

「诸大姊！已说八波罗夷法。若比丘尼犯一一戒，不得共住。如前后亦如是，是比丘尼得波罗夷罪不应共住。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊！是十七僧伽婆尸沙法，半月半月戒经中说。

「若比丘尼，行媒法，若为私通事，持男意至女边、持女意至男边，乃至一交会，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，自不如法恶瞋故，以无根波罗夷谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时，若问若不问，言：『我是事无根，住瞋故谤。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，自不如法恶瞋故，于异分中取片、若似片，作波罗夷谤无波罗夷比丘尼，欲破彼梵行。是比丘尼后时，若问若不问，言：『我是事异分中取片、若似片，住瞋故谤。』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，知有罪女，主不听，度为道，除先出家，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，知僧如法摈比丘尼，比丘尼心未调伏、不随顺僧，自与眷属于界外解其摈者，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，独宿、独渡水、于道中独在后，染着男子。除因缘，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。因缘者，恐怖走时、老病疲极不及伴时、水狭浅有桥船处、畏男子处，是名因缘。

「若比丘尼，诣官言人，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，有染着心，自手受染着心男子食食，是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，教他比丘尼，作是语：『汝但莫生染着，受染着男子饮食何苦？』是比丘尼初犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，为破和合僧勤方便。诸比丘尼语是比丘尼：『汝莫为破和合僧勤方便，当与僧和合。僧和合故，欢喜无诤，一心一学如水乳合，共弘师教，安乐行。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，助破和合僧，若一若二若众多，语诸比丘尼言：『是比丘尼所说，是知说非不知说、说法不说非法、说律不说非律，皆是我等心所忍乐。』诸比丘尼语是比丘尼：『汝莫作是语：「是比丘尼所说，是知说非不知说、说法不说非法、说律不说非律，皆是我等心所忍乐。」何以故？是比丘尼非知说、非说法、非说律，汝莫乐助破和合僧。当乐助和合僧，僧和合故，欢喜无诤，一心一学如水乳合，共弘师教，安乐行。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，恶性难共语。与诸比丘尼同学戒经，数数犯罪。诸比丘尼如法如律谏其所犯。答言：『阿姨！汝莫语我若好若恶，我亦不以好恶语汝。』诸比丘尼复语言：『汝莫作自我不可共语。汝当为诸比丘尼说如法，诸比丘尼亦当为汝说如法。如是展转相教、转相出罪，成如来众。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，依聚落住，行恶行、污他家，行恶行皆见闻知、污他家亦见闻知。诸比丘尼语是比丘尼：『汝行恶行、污他家，行恶行皆见闻知、污他家亦见闻知。汝出去，不应是中住。』彼比丘尼言：『诸阿姨随爱、恚、痴、畏。何以故？有如是等同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。』诸比丘尼复语言：『汝莫作是语：「语诸阿姨随爱、恚、痴、畏。有如是等同罪比丘尼，有驱者、有不驱者。」汝行恶行、污他家，行恶行皆见闻知、污他家亦见闻知。汝舍是随爱恚痴畏语。汝出去，不应是中住。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二第三谏舍是事善。不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若二比丘尼共作恶行、有恶名声，更相覆罪、触恼众僧。诸比丘尼语言：『汝二比丘尼共作恶行、有恶名声，更相覆罪、触恼众僧。汝相远离，舍是作恶、触恼僧事，于佛法中增广得安乐住。』彼二比丘尼言：『我等不作恶行、无恶名声，不相覆罪、不触恼僧。此中更有余二比丘尼，共作恶行、触恼众僧。』诸比丘尼复语言：『莫作是语。何以故？此中更无余二比丘尼作恶恼僧，唯有汝等。可相远离，舍是作恶、触恼僧事，于佛法中增广得安乐住。』如是谏，坚持不舍，应第二，第三谏。第二，第三谏舍是事善。不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若二比丘尼共作恶行、有恶名声，更相覆罪、触恼众僧。诸比丘尼语言：『汝二比丘尼共作恶行、有恶名声，更相覆罪、触恼众僧。汝相远离，舍是作恶、触恼僧事，于佛法中增广得安乐住。』二比丘尼言：『我等不作恶行、无恶名声，不相覆罪、不触恼僧。僧见我等羸弱，轻易我故作如是语。』诸比丘尼复言：『莫作是语。何以故？僧不见汝羸弱轻易汝等。汝等可相远离，舍是作恶、触恼僧事，于佛法中增广得安乐住。』如是谏坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，好共他斗。僧断其事，便言：『僧随爱、恚、痴、畏』。诸比丘尼语言：『汝莫好共他斗。莫作是语：「僧随爱恚痴畏。」何以故？僧不随爱恚痴畏。汝等舍是语，于佛法中增广得安乐住。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙可悔过。

「若比丘尼，好共他斗。僧断其事，便言：『我舍佛、舍法、舍僧、舍戒，作外道。余沙门婆罗门亦学戒亦惭愧，我于彼得修梵行。』诸比丘尼语言：『汝莫好共他斗。莫作是语：「我舍佛法僧。」何以故？余沙门婆罗门无学戒、无惭愧。汝云何于彼得修梵行？汝舍是恶见，于佛法中增广得安乐住。』如是谏，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者，是比丘尼三谏，犯僧伽婆尸沙可悔过。」

「诸大姊！已说十七僧伽婆尸沙法，九初罪、八乃至三谏。若比丘尼犯一一罪，应二部僧中半月行摩那埵，次到阿浮诃那。如法作已，应二部僧各二十人中出罪，若少一人不名出罪，诸比丘尼亦可呵。是法应尔。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊！是三十尼萨耆波逸提法，半月半月戒经中说。

「若比丘尼，五衣竟，舍迦絺那衣已，长衣乃至十日。若过，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，衣竟，舍迦絺那衣已，五衣中若离一一衣宿，过一夜，除僧羯磨，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，衣竟，舍迦絺那衣已，得非时衣，若须应受、速作受持。若足者善，若不足望更有得处，令具足成，乃至一月。若过，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，从非亲里居士居士妇乞衣，除因缘，尼萨耆波逸提。因缘者，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、坏衣、是名因缘。

「若比丘尼，夺衣、失衣、烧衣、漂衣、坏衣，从非亲里居士居士妇乞衣。若居士居士妇欲多与衣，是比丘尼应受二衣，若过受，尼萨耆波逸提。

「若非亲里居士居士妇共议：『当以是衣直作衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣请，便往问居士居士妇言：『汝为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉。居士居士妇！可作如是如是衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。

「若非亲里居士居士妇共议：『我当各以如是衣直作衣，与某甲比丘尼。』是比丘尼先不受自恣请，便往问居士居士妇言：『汝各为我以如是衣直作衣不？』答言：『如是。』便言：『善哉。居士居士妇！可合作一衣与我，为好故。』尼萨耆波逸提。

「若王、若大臣、婆罗门、居士，为比丘尼故，遣使送衣直。使到比丘尼所言：『阿姨！彼王、大臣送此衣直。阿姨受之。』是比丘尼言：『我不应受衣直。若得净衣，当手受持。』使言：『阿姨！有执事人不？』比丘尼即指示处。使便到执事所言：『某王、大臣送此衣直与某甲比丘尼。汝为受作取。』便与之。使既与已，还比丘尼所白言：『阿姨！所示执事人，我已与竟。阿姨须衣便可往取。』是比丘尼二反三反到执事所，作是言：『我须衣。我须衣。』若得者善。若不得，四反五反六反到执事前默然立，若得者善。若过是求得者，尼萨耆波逸提。若不得衣，应随使来处，若自往、若遣信语言：『汝为某甲比丘尼送衣直，是比丘尼竟不得。汝自还索，莫使失。是事应尔。』

「若比丘尼自行乞缕，雇织师织作衣，尼萨耆波逸提。

「若居士居士妇，为比丘尼，使织师织作衣。是比丘尼先不自恣请，便到织师所作是言：『汝知不？此衣为我作。汝为我故，好织令极緻广，当别相报。』后若与一食、若一食直，得者，尼萨耆波逸提。(一十)

「若比丘尼，与比丘尼衣，后瞋不喜，若自夺、若使人夺，作是语：『还我衣，不与汝。』尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，知檀越欲与僧物，回以入己，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼病，得服四种含消药：酥、油、蜜、石蜜，一受乃至七日。若过，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，前后安居十日未至自恣，得急施衣，若须应受，乃至衣时。若过，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，钵未满五缀，更乞新钵，为好故，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，种种贩卖求利，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，以金银及钱种种卖买，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，自捉金银及钱、若使人捉、若发心受，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，先乞是，既得不用，更乞余物，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，非时衣作时衣受，尼萨耆波逸提。(二十)

「若比丘尼，与比丘尼贸衣，后悔还索。得者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，诸比丘尼语：『汝取遮月水衣。』自言：『不用。』临时先取，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，乞重衣，应取价直四大钱者。若受贵价衣，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，乞轻衣，应取价直二大钱半者。若受贵价衣，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，为僧为是事，从一居士乞，而余用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，为僧为是事，从众多居士乞，而余用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，自为是事，从一居士乞，自作余用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，自为是事，从众多居士乞，自作余用者，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，藏积器物，尼萨耆波逸提。

「若比丘尼，多积聚钵，尼萨耆波逸提。」(三十)

「诸大姊！已说三十尼萨耆波逸提法。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊！是二百一十波逸提法，半月半月戒经中说。

「若比丘尼，故妄语，波逸提。

「若比丘尼，毁呰比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，两舌斗乱比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，为男子说法过五六语，除有别知好恶语女人，波逸提。

「若比丘尼，知僧如法断事已，还更发起，波逸提。

「若比丘尼，教未受具戒女人经，并诵者，波逸提。

「若比丘尼，与未受具戒女人同室宿，过三夜，波逸提。

「若比丘尼，向未受具戒女人自说得过人法，言：『我如是知、如是见。』实者，波逸提。

「若比丘尼，知比丘尼麁罪，向未受具戒女人说，除僧羯磨，波逸提。」

「若比丘尼，作是语：『何用是杂碎戒为？说是戒时令人忧恼。』作如是毁呰戒者，波逸提。(一十)

「若比丘尼，自伐鬼村、若使人言伐是，波逸提。

「若比丘尼，故不随问答，波逸提。

「若比丘尼，诬说僧所差人，波逸提。

「若比丘尼，于露地自敷僧卧具、若使人敷、若他敷，若坐若卧。去时不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。

「若比丘尼，于僧房内自敷僧卧具、若使人敷、若他敷，若坐若卧。去时不自举、不教人举、不嘱举，波逸提。

「若比丘尼，瞋不喜，于僧坊中自牵比丘尼出、若使人牵，作是语：『出去灭去，莫此中住。』波逸提。

「若比丘尼，知他先敷卧具，后来强自敷、若使人敷，作是念：『若不乐者自当出去。』波逸提。

「若比丘尼，僧重阁上尖脚绳床木床用力坐卧，波逸提。

「若比丘尼，知水有虫，若取浇泥、若饮食诸用，波逸提。

「若比丘尼，数数食，除因缘，波逸提。因缘者，病时、作衣时、施衣时，是名因缘。(二十)

「若比丘尼，受别请众食，除因缘，波逸提。因缘者，病时、施衣时、作衣时、行路时、船上行、时大会时，是名因缘。

「若比丘尼，无病，施一食处过一食者，波逸提。

「若比丘尼，到白衣家自恣多与饮食，若饼若麨。若不住其家食，须二三钵应受，出外应与余比丘尼共食。若无病，过是受，及不与余比丘尼共食，波逸提。

「若比丘尼，食竟，不作残食法食，波逸提。

「若比丘尼，食竟不作残食法，强劝令食，欲使他犯，波逸提。

「若比丘尼，不受食着口中，除甞食、杨枝及水，波逸提。

「若比丘尼，非时食，波逸提。

「若比丘尼，食残宿食，波逸提。

「若比丘尼，食家中与男子坐，波逸提。

「若比丘尼，观军发行，波逸提。(三十)

「若比丘尼，有因缘到军中，乃至二三宿。若过，波逸提。

「若比丘尼，有因缘到军中二三宿，观军阵合战，波逸提。

「若比丘尼，作如是语：『如我解佛所说，障道法不能障道。』诸比丘尼语是比丘尼：『汝莫作是语，莫谤佛、莫诬佛。佛说障道法实能障道。汝舍是恶邪见。』如是谏时，坚持不舍，应第二、第三谏。第二、第三谏舍是事善。不舍者，波逸提。

「若比丘尼，知是比丘尼不如法悔、不舍恶邪见，共住、共语、共宿、共事，波逸提。

「若沙弥尼作是语：『如我解佛所说，若受五欲不能障道。』诸比丘尼语是沙弥尼：『汝莫作是语，莫谤佛、莫诬佛。佛说五欲障道实能障道。汝沙弥尼舍是恶邪见。』如是教，坚持不舍，应第二、第三教。第二、第三教，舍是事善。若不舍，诸比丘尼应语是沙弥尼：『汝出去，从今莫言佛是我师，莫在诸比丘尼后行。如余沙弥尼得共诸比丘尼二宿，汝亦无是事。痴人出去灭去，莫此中住。』若比丘尼知如法摈沙弥尼，畜使共住共语，波逸提。

「若比丘尼，故夺畜生命，波逸提。

「若比丘尼，故令比丘尼生疑悔，作是念：『令是比丘尼乃至少时恼。』波逸提。

「若比丘尼，僧断事时不与欲起去，波逸提。

「若比丘尼，击攊比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，水中戏，波逸提。(四十)

「若比丘尼，与男子同室宿，波逸提。

「若比丘尼，饮酒，波逸提。

「若比丘尼，轻师，波逸提。

「若比丘尼，自掘地、若使人掘言掘是，波逸提。

「若比丘尼，共诤已默听，作是念：『诸比丘尼所说我当忆持。』波逸提。

「若比丘尼，受四月自恣请，过是受，除更请、自送请、长请，波逸提。

「若比丘尼，数数犯罪，诸比丘尼如法谏。作如是语：『我不学是戒。当问余比丘尼持法持律者。』波逸提。

「若比丘尼，说戒时作是语：『我今始知是法半月布萨戒经中说。』诸比丘尼知是比丘尼已再三说戒中坐。是比丘尼不以不知故得脱，随所犯罪如法治，应呵其不知：『汝所作不善，说戒时不一心听、不着心中。』波逸提。

「若比丘尼，与贼期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。

「若比丘尼，与男子期共道行，从此聚落到彼聚落，波逸提。(五十)

「若比丘尼，无病，为炙故自然火、若使人然，波逸提。

「若比丘尼，若宝等物，若自取、若使人取，除僧坊内及宿处，波逸提。若僧坊内及宿处取宝等物，后有主索应还。是事应尔。

「若比丘尼，半月内浴，除因缘，波逸提。因缘者，病时、作时、行路时、风雨时、热时，是名因缘。

「若比丘尼，瞋故打比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，瞋故以手拟比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，故恐怖比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，以无根僧伽婆尸沙谤比丘尼，波逸提。

「若比丘尼，语彼比丘尼：『共到诸家，与汝多美饮食。』既到不与，作是言：『汝去。共汝若坐若语不乐，我独坐独语乐。』欲令恼故，波逸提。

「若比丘尼，新衣应三种色作帜，若青、若黑、若木兰。若不以三色作帜，波逸提。

「若比丘尼，为戏笑故，藏比丘尼若衣若钵、若坐具针筒，如是一一生活具，若使人藏，波逸提。(六十)

「若比丘尼，僧断事时如法与欲竟，后更呵，波逸提。

「若比丘尼，作是语：『诸比丘尼随知识回僧物与。』波逸提。

「若比丘尼，与比丘、比丘尼、式叉摩那、沙弥、沙弥尼净施衣，强夺取，波逸提。

「若比丘尼，受他请，食前食后行到诸家，不近白余比丘尼，除因缘。波逸提。因缘者，衣时，是名因缘。

「若比丘尼，以兜罗贮坐卧具，波逸提。

「若比丘尼，自作坐卧绳床木床，足应高修伽陀八指，除入梐。若过，波逸提。

「若比丘尼，用骨牙角作针筒，波逸提。

「若比丘尼，作修伽陀衣量衣、若过，波逸提。修伽陀衣量者，长九修伽陀磔手、广六磔手，是名修伽陀衣量。

「若比丘尼，知檀越欲与僧物，回与余人，波逸提。

「若比丘尼，噉蒜，波逸提。(七十)

「若比丘尼，以手拍女根，波逸提。

「若比丘尼，作男根内女根中，波逸提。

「若比丘尼，以水洗女根，应用二指齐一节。若过，波逸提。

「若比丘尼，剃腋下、隐处毛，波逸提。

「若比丘尼，与比丘独屏处共立共语，波逸提。

「若比丘尼，与白衣及外道独屏处共立共语，波逸提。

「若比丘尼，与比丘独露处共立共语，波逸提。

「若比丘尼，与白衣及外道独露处共立共语，波逸提。

「若比丘尼，与比丘独街巷中共立耳语，遣伴比丘尼令远去，波逸提。

「若比丘尼，与白衣及外道独行巷中共立耳语，遣伴比丘尼令远去，波逸提。(八十)

「若比丘尼，裸形洗浴，波逸提。

「若比丘尼，离水，浴衣行，波逸提。

「若比丘尼，比丘尼得新衣，先以供养，便不复还，波逸提。

「若比丘尼，遮僧分衣，波逸提。

「若比丘尼，撤比丘尼衣已，无病过四五日不成，波逸提。

「若比丘尼，离五衣行，波逸提。

「若比丘尼，以比丘尼衣与白衣及外道女，波逸提。

「若比丘尼，断施人物与僧，波逸提。

「若比丘尼，护惜他家，波逸提。

「若比丘尼，不安居，波逸提。(九十)

「若比丘尼，不依比丘众安居，波逸提。

「若比丘尼，于安居内游行，波逸提。

「若比丘尼，安居竟不从比丘僧请见闻疑罪，波逸提。

「若比丘尼，就安居请竟，一宿不去，波逸提。

「若比丘尼，于国内恐怖处，无所依怙而独行者，波逸提。

「若比丘尼，出国境恐怖处，无所依怙而独行者，波逸提。

「若比丘尼安居竟，不付嘱精舍出行者，波逸提。

「若比丘尼安居竟，不舍精舍还主去者，波逸提。

「若比丘尼，种种游看，波逸提。

「若比丘尼，半月不于僧中乞教诫师，波逸提。(一百)

「若比丘尼，入有比丘住处，见比丘不白，除急难时，波逸提。

「若比丘尼，不满十二岁畜眷属，波逸提。

「若比丘尼，满十二岁，僧不与作畜众羯磨，畜众者，波逸提。

「若比丘尼，与未满十二岁已嫁女受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，满十二岁已嫁女，僧不作羯磨，与受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，与未满十八岁童女受学戒，波逸提。

「若比丘尼，虽满十八岁童女，僧不作羯磨，与受学戒，波逸提。

「若比丘尼，语白衣归女：『先与我衣，我当度汝。』波逸提。

「若比丘尼，诸比丘尼语言：『如佛所说，应与作畜众羯磨。汝无是事。』便呵诸比丘尼者，波逸提。

「若比丘尼，教诫及羯磨时不往听，波逸提。(一百一十)

「若比丘尼，式叉摩那满二岁无难，不与受具足戒，语言：『汝且学是戒。』波逸提。

「若比丘尼，度淫女，波逸提。

「若比丘尼，与未满二岁学戒尼受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，满二岁学戒尼，僧不作羯磨，与受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，与满二岁学戒尼不学戒，受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，与怀妊女受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，与新产妇受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，年年与弟子受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，异宿与弟子受具足戒，波逸提。

「若比丘尼，新受具足戒，不六年依承和上、若使人依承者，波逸提。(一百二十)

「若比丘尼，畜弟子，六年中不自摄取、不教人摄取，波逸提。

「若比丘尼，畜弟子，不自将、不使人将离本处五六由旬，波逸提。

「若比丘尼，同学病，不自看、不教人看，波逸提。

「若比丘尼，度属人妇女，波逸提。

「若比丘尼，度长病女人，波逸提。

「若比丘尼，度属夫妇人，波逸提。

「若比丘尼，度负债女人，波逸提。

「若比丘尼，与男子闇处共立共语，波逸提。

「若比丘尼，不语主人辄坐其座，波逸提。

「若比丘尼，自手与白衣及外道男子食，波逸提。(一百三十)

「若比丘尼，向白衣说比丘过，波逸提。

「若比丘尼，与人斗已，自打啼哭，波逸提。

「若比丘尼，不谛了人语，妄瞋他，波逸提。

「若比丘尼自咒誓实以咒彼。波逸提。

「若比丘尼，掷屎尿于篱牆外、若使人掷，波逸提。

「若比丘尼，掷粪扫及残食于篱牆外、若使人掷，波逸提。

「若比丘尼，于生草上大小便，波逸提。

「若比丘尼，掷粪扫、残食生草上，波逸提。

「若比丘尼，于有食家宿，波逸提。

「若比丘尼，若比丘如法问不答，波逸提。(一百四十)

「若比丘尼，乘乘行，波逸提。

「若比丘尼，着革屣捉盖行来，波逸提。

「若比丘尼，捉水瓶及扇立比丘前、若给水若扇，波逸提。

「若比丘尼，诵治病经方，波逸提。

「若比丘尼，教他诵治病经方，波逸提。

「若比丘尼，为人治病以为生业，波逸提。

「若比丘尼，教他治病以为生业，波逸提。

「若比丘尼，以饮食故为白衣家作，波逸提。

「若比丘尼，共白衣及外道妇女同衣卧，波逸提。

「若比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼同衣卧，波逸提。(一百五十)

「若比丘尼，与白衣及外道妇女更相覆眠，波逸提。

「若比丘尼，与比丘尼、式叉摩那、沙弥尼更相覆眠，波逸提。

「若比丘尼，以香涂身，波逸提。

「若比丘尼，无病，以泽枯揩身，波逸提。

「若比丘尼，畜华鬘若着，波逸提。

「若比丘尼，着宝腰络，波逸提。

「若比丘尼，着裨身衣，波逸提。

「若比丘，尼畜种种严身具，波逸提。

「若比丘尼，畜髲，波逸提。

「若比丘尼，发长，波逸提。(一百六十)

「若比丘尼，着严身具，波逸提。

「若比丘尼，为他作严身具，波逸提。

「若比丘尼，绩缕，波逸提。

「若比丘尼，不问白衣辄在其家敷卧具住，波逸提。

「若比丘尼，至白衣家敷其坐卧具、若使人敷，去时不自举、不教人举，波逸提。

「若比丘尼，自煮生物作食，波逸提。

「若比丘尼，先听住后慎诱者，波逸提。

「若比丘尼不白僧辄使男子治病。波逸提。

「若比丘尼，夜辄开都门出，不语余比丘尼令闭，波逸提。

「若比丘尼，白衣不唤非时入其家，波逸提。(一百七十)

「若比丘尼，受请，主人未唱随意，食者，波逸提。

「若比丘尼，被驱出羯磨，不去者，波逸提。

「若比丘尼，僧如法集会，不即往，波逸提。

「若比丘尼，观歌舞作伎，波逸提。

「若比丘尼，往边地，波逸提。

「若比丘尼，度二根人，波逸提。

「若比丘尼，度二道合作一道女人，波逸提。

「若比丘尼，度常有月水女人，波逸提。

「若比丘尼，见比丘不起不礼不请坐，波逸提。

「若比丘尼，烧隐处毛，波逸提。(一百八十)

「若比丘尼，不着僧祇支入白衣家，波逸提。

「若比丘尼，与白衣对坐临身相近说法，波逸提。

「若比丘尼，自歌舞，波逸提。

「若比丘尼，遮受迦絺那衣，波逸提。

「若比丘尼，遮舍迦絺那衣，波逸提。

「若比丘尼，不白比丘辄问义者，波逸提。

「若比丘尼，以男子不净自内形中，波逸提。

「若比丘尼，作外道事火法然火，波逸提。

「若比丘尼，在有人处浴，波逸提。

「若比丘尼，诵外道咒术、若教人诵，波逸提。(一百九十)

「若比丘尼，一众授具足戒，波逸提。

「若比丘尼，自作畜众羯磨，波逸提。

「若比丘尼，自作二岁学戒羯磨，波逸提。

「若比丘尼，自受二岁学戒，波逸提。

「若比丘尼，作二岁学戒竟，羯磨经宿乃授具足戒，波逸提。

「若比丘尼，作二岁学戒羯磨竟，经宿乃授其学戒，波逸提。

「若比丘尼，自织作衣着，波逸提。

「若比丘尼，国内恐怖处于中游行，波逸提。

「若比丘尼，自作己像、若使人作，波逸提。

「若比丘尼，庄严女人，波逸提。(二百)

「若比丘尼，水中逆流行，波逸提。

「若比丘尼，仰卧水来下处，波逸提。

「若比丘尼，治腰使细，波逸提。

「若比丘尼，种种治身，波逸提。

「若比丘尼，如妓女法着衣，波逸提。

「若比丘尼，如白衣妇女法着衣，波逸提。

「若比丘尼，以欲心自观形体，波逸提。

「若比丘尼，照镜，波逸提。

「若比丘尼，自卜、若就他卜，波逸提。

「若比丘尼，随世俗论者，波逸提。」(二百一十)

「诸大姊！已说二百一十波逸提法。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊，是八波罗提提舍尼法，半月半月戒经中说。

「若比丘尼，无病，自为乞酥食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：『我堕可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞油食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：『我堕可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞蜜食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：『我堕可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞石蜜食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：『我堕可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞乳食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：『我堕可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞酪食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：『我堕可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞鱼食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：『我堕可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。

「若比丘尼，无病，自为乞肉食。是比丘尼应诸比丘尼边悔过：『我堕可呵法，今向诸阿姨悔过。』是名悔过法。」

「诸大姊！已说八波罗提提舍尼法。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊！是众学法，半月半月戒经中说。

「不高着下衣，应当学。

「不下着下衣，应当学。

「不参差着下衣，应当学。

「不如多罗叶着下衣，应当学。

「不为象鼻着下衣，应当学。

「不如圆[木*奈]着下衣，应当学。

「不细襵着下衣，应当学。

「不高披衣，应当学。

「不下披衣，应当学。

「不参差披衣，应当学。(一十)

「好覆身入白衣舍，应当学。

「好覆身入白衣舍坐，应当学。

「不反抄衣着右肩上入白衣舍，应当学。

「不反抄衣着右肩上白衣舍坐，应当学。

「不反抄衣着左肩上入白衣舍，应当学。

「不反抄衣着左肩上白衣舍坐，应当学。

「不左右反抄衣着两肩上入白衣舍，应当学。

「不左右反抄衣着两肩上白衣舍坐，应当学。

「不摇身入白衣舍，应当学。

「不摇身白衣舍坐，应当学。(二十)

「不摇头入白衣舍，应当学。

「不摇头白衣舍坐，应当学。

「不摇肩入白衣舍，应当学。

「不摇肩白衣舍坐，应当学。

「不携手入白衣舍，应当学。

「不携手白衣舍坐，应当学。

「不隐人入白衣舍，应当学。

「不隐人白衣舍坐，应当学。

「不扠腰入白衣舍，应当学。

「不扠腰白衣舍坐，应当学。(三十)

「不拄颊入白衣舍，应当学。

「不拄颊白衣舍坐，应当学。

「不掉臂入白衣舍，应当学。

「不掉臂白衣舍坐，应当学。

「不高视入白衣舍，应当学。

「不高视白衣舍坐，应当学。

「不左右顾视入白衣舍，应当学。

「不左右顾视白衣舍坐，应当学。

「不蹲行入白衣舍，应当学。

「不蹲行白衣舍坐，应当学。(四十)

「不企行入白衣舍，应当学。

「不企行白衣舍坐，应当学。

「不覆头入白衣舍，应当学。

「不覆头白衣舍坐，应当学。

「不戏笑入白衣舍，应当学。

「不戏笑白衣舍坐，应当学。

「不高声入白衣舍，应当学。

「不高声白衣舍坐，应当学。

「庠序入白衣舍，应当学。(五十)

「庠序白衣舍坐，应当学。

「一心受食，应当学。

「不溢钵受食，应当学。

「羹饭俱食，应当学。

「不于钵中处处取食，应当学。

「不刳中央食，应当学。

「不曲指抆钵食，应当学。

「不嗅食食，应当学。

「谛视钵食，应当学。

「不弃饭食，应当学。

「不以食手捉净饮器，应当学。(六十)

「不吸食食，应当学。

「不嚼食作声，应当学。

「不舐取食，应当学。

「不满手食，应当学。

「不大张口食，应当学。

「饭未至不张口待，应当学。

「不胀颊食，应当学。

「不啮半食，应当学。

「不缩鼻食，应当学。

「不含食语，应当学。(七十)

「不舒臂取食，应当学。

「不振手食，应当学。

「不吐舌舐食，应当学。

「不全吞食，应当学。

「不揣饭遥掷口中，应当学。

「不以钵中有食水洒白衣屋内，应当学。

「不以饭覆羹更望得，应当学。

「不嫌呵食，应当学。

「不为己索益食，应当学。

「不嫌心视比坐钵，应当学。(八十)

「不立大小便，除病，应当学。

「不大小便净水中，除病，应当学。

「不大小便生草菜上，除病，应当学。

「人着履，不应为说法，除病，应当学。

「人着革屣，不应为说法，除病，应当学。

「人现胸，不应为说法，除病，应当学。

「人坐、比丘尼立，不应为说法，除病，应当学。

「人在高座、比丘尼在下，不应为说法，除病，应当学。

「人卧、比丘尼坐，不应为说法，除，病应当学。

「人在前、比丘尼在后，不应为说法，除病，应当学。(九十)

「人在道中、比丘尼在道外，不应为说法，除病，应当学。

「不为覆头人说法，除病，应当学。

「不为反抄衣人说法，除，病应当学。

「不为左右抄衣人说法，除病，应当学。

「不为持盖覆身人说法，除病，应当学。

「不为骑乘人说法，除病，应当学。

「不为拄杖人说法，除病，应当学。

「不为捉刀人说法，除病，应当学。

「不为捉弓箭人说法，除病，应当学。

「树过人，不得上，除大因缘，应当学。因缘者，恶兽诸难，是名大因缘。(一百)」

「诸大姊！已说众学法。今问，诸大姊是中清净不？」(第二、第三亦如是说)

「诸大姊是中清净，默然故，是事如是持。」

「诸大姊，已说戒经序、已说八波罗夷法、已说十七僧伽婆尸沙法、已说三十尼萨耆波逸提法、已说二百一十波逸提法、已说八波罗提提舍尼法、已说众学戒法。是法入佛戒经中，半月半月波罗提木叉中说。及余随道法。是中诸大姊，一心和合欢喜不诤，如水乳合，安乐行。应当学。」

「毗婆尸如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

「『忍辱第一道，　　涅槃佛称最，
　　出家恼他人，　　不名为沙门。』

「尸弃如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

「『譬如明眼人，　　能避险恶道，
　　世有聪明人，　　能远离诸恶。』

「比叶婆如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

「『不恼不说过，　　如戒所说行，
　　饭食知节量，　　常乐在闲处，
　　心寂乐精进，　　是名诸佛教。』

「拘留孙如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

「『譬如蜂採花，　　不坏色与香，
　　但取其味去。　　比丘入聚落，
　　不破坏他事，　　不观作不作，
　　但自观身行，　　谛视善不善。』

「拘那含牟尼如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

「『欲得好心莫放逸，　　圣人善法当勤学，
　　若有知寂一心人，　　尔乃无复忧愁患。』

「迦叶如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

「『一切恶莫作，　　当具足善法，
　　自净其志意，　　是则诸佛教。』

「释迦牟尼如来、应、正遍知，为寂静僧略说波罗提木叉：

「『护身为善哉，　　能护口亦善，
　　护意为善哉，　　护一切亦善，
　　比丘护一切，　　便得离众苦。
　　比丘守口意，　　身不犯众恶，
　　是三业道净，　　得圣所得道。
　　若人打骂不还报，　　于嫌恨人心不恨，
　　于瞋人中心常净，　　见人为恶自不作。』」
「七佛为世尊，　　能救护世间，
　所可说戒经，　　我已广说竟。
　诸佛及弟子，　　恭敬是戒经，
　恭敬戒经已，　　各各相恭敬，
　惭愧得具足，　　能得无为道。」

「诸大姊！已说波罗提木叉竟，僧一心得布萨。」

五分比丘尼戒本

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