明古杭云栖寺沙门袾宏辑
千佛衣
近世袈裟上遍绣诸佛,云“千佛衣”,此讹也。佛像止宜顶戴在首、负荷在肩而已。悬挂胸膈,已涉亵慢。况罗缀一身,自腰膝而下皆佛也,其过可胜言哉?轮王福倾,谅非虚语。而成风久袭,不自觉知。愿高明俯察刍荛,慎勿着此。
或曰:然则千佛衣果无之乎?曰:有之,即今二十五条衣者,千佛相传之衣也。佛告比丘:“我此僧伽黎,过去、未来诸佛,皆着此衣而得解脱。”是其证也。
五祖不养母
世传五祖拒母不与食,至不能消一勺水,此讹也。戒虽万行,以孝为宗。犯制养亲,佛尚怜许。岂有不与食之理?且饥渴众生至于僧寺,纵禽畜亦当哺之,况父母乎?黄梅有养母之堂,载诸方册。为此粗言,宁非谤圣?
出家父母反拜
世传“子出家,父母反拜其子”,此讹也。愚僧不知,遂纳父母之拜,或正座而父母趋傍,或中舲而父母操楫。远违佛旨,近逆人伦。招世讥嫌,启人傲慢。乃僧之过,非佛咎也。不知“父母反拜”者,子出家,是为佛子,亲不复子之,故子拜而亲答拜。“反”也者,答也,还也。非“反常”之“反”也。
梵王侍佛
俗云佛左右侍者为佛父母,以此病佛,此讹也。佛凡说法,诸天毕集,梵王居左,帝释居右,听法常仪也。盖世人讹以“梵”为“饭”,遂疑是净饭国王,而云佛父。又不知帝释庄严,遂疑是女,而云佛母耳。佛虽三界独尊,决不令父母作侍者。俗士不知,须为开晓。
佛法本出老庄
宋儒云:“佛典本出老、庄,世人不知,骇谓奇语。譬之被虏,劫去家珍,反从虏借用。”此讹也。老、庄之书具在,试展而读之。其所谈,虚无自然而已。虚无自然,彼说之深深者也,尚不及佛法之浅浅。而谓佛从老、庄出,何异谓父从子出耶?清凉大师以邪因、无因二科,断老氏为外道。况庄又不及老。而宋儒肤见至此,可哂也。或又云:“解佛经者,多引用六经、诸子,何也?”噫!此方文字,唯孔、老为至极。不此之引,而将谁引?然借其语,不用其意,深造当自得之。
毁击神像?塑造神像?
僧有毁击天神,自谓崇正辟邪,此讹也。如来说法,必有八部鬼神。《华严》列主山、主水、主地、主树、主昼、主夜,其数无量。然则彼皆非欤?夫有人则有鬼,有阳官则有阴吏,有人主则有天王,此理也。鬼神无则天亦无,天无则佛亦无。彼毁击者,可谓自负堕处。
或曰:经何以云:“皈依佛,不得皈依一切天魔鬼神。”曰:特令尔勿皈依,不令尔毁击也。譬人子依己父母,不得依他人为父母云尔。岂令毁击他人乎?经载比丘奉事天神,佛戒曰:“不可。”比丘乃侮慢天神,佛诫曰:“侮慢亦不可。”圣有谟训,万古明镜也。今人何不一览?
或问:僧有修神祠、塑神像,对之课诵,向之礼拜,而自附于常不轻之遍礼四众者,是否?曰:亦讹也。比之毁击,其失尤甚。何也?毁击者,犹知有邪正也,但分别太过耳。塑造而奉事者,不知有邪正也。毁击之失,其名曰狂。塑造之失,其名曰愚、曰邪。不侮慢、不奉事,佛训也。今人何不一览?
末后一着
有人以临终为末后一着,此讹也。“末后一着”本弈棋语,谓常人着数到此,已竭尽无余,不知更有一着出意料之外。如修行人所造已高已深,而不知更有最后穷玄极微一段事在。透得此关,然后参学事毕。苟或未然,只具一只眼。又云“百尺竿头一步”,亦此意也。不省此意,遂至外道指为临终。自误误人,明者勿信。
灵照度丹霞
世传丹霞天然禅师,因庞居士女灵照激发,始修行悟道,此讹也。丹霞先悟道于石头,后赐号于马祖。与庞老相遇时,居然大善知识矣。焉有是事?不根之谈,诬谤贤圣,罪莫大焉。深足为戒。
坐受立破
或谓经称菩萨戒“坐受立破,亦得无量功德”,遂有受戒之后,肆无持守,此讹也。经意盖极言大乘戒之当受云耳。受而即破,虽今无功,而一历耳根,永为道种,何得不受?岂以破戒为可哉?以辞害意,一至于此,贻祸非小。
佛号仙人
经言“佛于往昔作忍辱仙人”。又佛称“大觉金仙”。世人遂谓佛即仙,仙佛无二,此讹也。“仙”者,古修行人之通称。后世乃分别释、道,而有专称耳。且世以儒、释、道为三教,而“道”之为言实通三教,有道之士皆名“道人”,岂专目黄冠为“道人”耶?今既有专称,则佛自佛,仙自仙。地位相去,若霄壤然。慎无等观,失正知见。
无人误入地狱
儒者谓:“佛说恶人死入地狱。而佛法未至中国以前,人固有死而复生者。何故都无一人误入地狱,见所谓十王者耶?”以此断地狱不足信,此讹也。凡夫经眼之事,然后能知。佛法未至以前,纵入地狱,及乎复生,恍惚猜疑,只作一场异梦理会。佛法既至,种种开谕六道报应,然后始知此是地狱耳。理固应然,何足为怪。
佛书多出才人所作
世有愚人,言佛经皆后代才人所作,非真佛说,此讹也。所云才人,不知是何等人,乃能为此等语言,说此等道理?设若能之,我说是人即名为佛。且古今才人之极,孰有逾于孔、孟者乎?而佛经皆孔、孟所不及道,余可知矣。其说甚鄙,不足多辩。
性命双修
道家者流,谓己为“性命双修”,谓学佛为“修性不修命”,此讹也。彼盖以神为性,气为命。使神驭气,神凝气结而成丹,名曰“性命双修”。以佛单言“见性”,不说及“气”,便谓修性缺命,目为偏枯。自不知错认“性”字了也。佛所言“性”,至广至大,至深至玄,奚可对“气”平说?气在性中,如一波在沧海耳。见佛性者,尽虚空法界无不具足,何况一身之气而不该摄?故曰:“但得本,不愁末。”则一修一切修,又岂止二事双修而已。学仙如张紫阳真人,其论性、命极分晓,而大尊佛法,谓:“佛法先性,尤有胜焉。”可谓灼有见处。又李清庵真人论内外药,以精、气、神为外药,元精、元气、元神为内药,而云:“高上之士不炼外药,便炼内药。”亦“先性尤胜”之说也。世人学仙者多,其知二公之微者盖寡,吾是以阐之。
寂灭为乐
世人见释氏号临终为“涅槃”,因为佛以死为乐。而引儒典“死反吾真”之言,证佛经“寂灭为乐”之旨,此讹也。梵语“涅槃”,此云“寂灭”。“寂灭” 者,生灭既灭,寂灭现前。盖是无生无灭,无去无来,前古后今之所不能代谢,成劫坏劫之所不能推迁。真常独露,苦乐双亡,故名曰乐。六祖云:“无上大涅槃,圆明常寂照。”正明照之极。乃错认为死耶?若以死为乐,则宜速死以返吾真,而不可一朝生矣。是“断灭”、“枯灭”、“绝灭”、“灰灭”之“灭”也,安得滥语佛之“寂灭”?
曹溪水,赵州茶
宗门有“曹溪水”、“赵州茶”话,愚人以修养家吞津咽液、华池神水等当之,此讹也。僧问:“如何是曹溪一滴水?”古德云:“是曹溪一滴水。”赵州问僧:“曾到此间否?”到与不到,皆令“吃茶去”。此是最上开示心宗之极谈也,岂可作色身上吐纳会耶?乃至认夹脊为“赵州桥”,其类不一。明理者例斥之。
《法华》三车
《法华》喻羊、鹿、牛车,修养家指为尾闾、夹脊、泥丸,此讹也。“车”者,“乘载”义。羊、鹿、牛喻大小乘耳,声闻、缘觉、菩萨功德胜劣借此为喻。错认色身,速宜悔悟。
《金刚纂》
俗刻诸经,有《金刚经纂》,自赞功德,谓“诵纂一遍,胜经万遍”,此讹也。《金刚经》所以有不思议功德者,谓其极谈空理,一法靡存,般若威神,津梁万类云尔。岂谓文中纂出“佛”若干、“须菩提”若干、“何以故”若干,如是等字数为功德耶?其流之弊,遂有愚僧受人儭施,不诵全经,而以一纂当之。构地狱无穷之苦,皆此说误之也。编辑邪书,为害如是。又世有《大乘金刚论》亦是伪造。乃至《妙沙》、《分珠》、《血盆》等种种邪伪,琐不足辩。
《高王观世音经》
又《高王观世音经》,世传高王诵之脱难,此讹也。其经鄙俚,不成文义,不知译自何代。以理断之,即是《法华·普门品》耳。高王仗此脱难,故以为名。后人不知,别造伪语,称《高王经》。因名迷义,俗所不觉。
《观音香山卷》
卷中称观音是妙庄王女,出家成道而号观音,此讹也。观音过去古佛,三十二应,随类度生。或现女身耳,不是才以女身始修成道也。彼“妙庄”既不标何代国王,又不说何方国土。虽劝导女人不无小补,而世僧乃有信为修行妙典者,是以发之。
预 修
世人未死,先作“七七”、“小祥”、“大祥”经忏道场,名曰“预修”,此讹也。言“预修”者,令人趁色身尚在,早自修持,莫待临渴掘井、逼馁菑田也。且请他课诵,孰若自我修之之为胜乎?然肯破悭囊而作佛事,良愈于不为者,此理或通。高明之士,自不应尔。
寄 库
世人多烧纸钱、锡镪,投牒冥府,冀来生受用,谓之“寄库”,此讹也。纸锡可致来生之富,则富室生生富饶,而贫人终无富日,善恶报应之说虚矣。“寄库” 云者,盖人情以财物贮之库藏,垣墙栋宇,坚固牢密。自谓水、火、盗贼所不能坏,而常被水、火、盗贼所坏。纵逃此三,或坏王难。坚牢安在?若能舍施,作诸善事,则福德无尽,无能坏者。“寄库”之说,寄此库也。世人何以不省?
西方十万八千
《坛经》以“十恶八邪”,譬“十万八千”。人遂谓西方极乐世界去此十万八千,此讹也。十万八千者,五天竺国之西方也。极乐去此盖十万亿佛刹。夫大千世界为一佛刹,十万亿刹,非人力所到,非鬼力、神力、天力所到,唯是念佛人一心不乱,感应道交,到如弹指耳。岂震旦诣乎天竺,同为南赡部之程途耶?然则六祖不知西方欤?曰:《坛经》是大众记录,非出祖笔。如六经、四子亦多汉儒附会,胡可尽信?不然举近况远,理亦无碍。如在市心,以北郊喻燕京,以南郊喻白下。则借近之五天,喻远之极乐,欲时人易晓耳。何碍之有?
乘急戒缓
古有乘戒缓急四种料拣。解者曰:“乘急戒缓,胜戒急乘缓。”狂人遂谓戒不足持,此讹也。凡欲彰显殊胜,词必曲为抑扬。如永明“无禅有净土”之类是也,非谓禅可轻也。且彼以何为乘?以何为戒?得无以通达教理为乘,谨守律仪为戒乎?是未知“乘”之义也。云“乘急”者,盖念念全修般若真智,非不持戒。专其本根,略其支末耳。心地一彻,六度万行刹那具足。彼但执戒相而不明心地,止人天福报而已。乘急之胜,盖胜以此。使乘未相应,则生死到来,全需戒力。而欲缓之,危哉!
名字罗汉
《法华经》云:“破戒比丘,名字罗汉。”愚人谓比丘破戒犹名罗汉,而欲以破戒为无碍,此讹也。经意盖谓比丘破戒,不成比丘,乃名字罗汉而已。“名字”云者,空有名字,无真实也。循文察义,当自见得。
斋僧无漏功德
有僧开谕施主,谓:“种种作福,俱有败毁,是为有漏。唯斋僧为无漏功德。”此讹也。达磨对武帝,以造寺、写经等事,为人天小果有漏之因,而斋僧在其中矣。孰曰斋僧独无漏耶?彼意谓造寺,寺颓则福亦颓。写经,经灭则福亦灭。唯斋僧不然。噫!独不曰斋僧,僧亡则福亦亡乎?究极而论,住相作福皆名有漏,不住相者悉成无漏,岂独斋僧也?
无 漏
又有以保全精气,不令走失,当罗汉无漏之果,此讹也。妄想尽处,方名无漏。精气何足以当之?就令全精全气全神,所谓“诸漏已尽,无复烦恼”者安在?遂使愚人以咽纳搬运为道,匪直害其正见,兼或损其色身。悲夫!
五大部经
世人相传诵五大部,谓是《华严》、《涅槃》、《心地观》、《报恩》、《金光明》五经,此讹也。五大部者,一大藏之总名,所谓《般若部》、《华严部》、《宝积部》、《大集部》、《涅槃部》,部统所属诸经。如六曹为总,而统所属诸职也。若云五部中各取其一,则《般若部》一经不取,何名五部?
清 斋
人有周时不食,名“守清斋”,此讹也。“清斋”者,清净斋素。非不食为清也。勉强绝食,饥想在怀,徒增业苦。且《易》称“斋戒”,解者尚云:“湛然纯一之谓斋。”况佛所说斋,而止在不食,斋亦小矣。然则过午如何?曰:斯正教也。一斋何如?曰:日中一食,亦教所有。终是过午为正。
炼 磨
迩来炼磨场,法久弊生。专以踯躅喊叫,炼去睡魔为事,此讹也。炼者,熔粗杂而作精纯。磨者,去瑕垢而成莹洁。古谓“炼磨真性若虚空,自然战退魔军阵”者是也,非炼去睡魔便为了当。炼磨场中不可不知此意。
讲 宗
近时讲演万松诸老评唱,依本覆讲,便称得旨,此讹也。古德所遗问答机缘,后人即其疑处,穷参力究,以悟为期。若讲演,则何疑之有?纵讲得一一皆是,亦与自己了没交涉,到底只成戏论。是知塞众生之悟门者,讲宗误之也。有志之士,举一则公案,终身只恁参去,决不相赚。
三山不受三灾
或谓五台、峨嵋、普陀三山,劫坏不坏,游者能免三灾,此讹也。三灾起时,大千俱坏,何有于三山?若必游此免灾,则瞽目跛足之徒不能登历者,纵修殊胜功德,终成堕落;而居近三山者,即愚夫皆成解脱耶?当知无贪乃不受水灾,无瞋乃不受火灾,无痴乃不受风灾。三山之到否何与?愿念念开文殊智、行普贤行、廓观音悲,则时时朝礼三山,亲迩大士。不达此旨,而远游是务。就令登七金、渡香水,何益之有?
达磨《楞伽》四卷
初祖不立文字。又云:“吾有《楞伽》四卷。”义学者遂谓达磨亦立文字,而欲废直指之传,此讹也。《楞伽》译自晋代,非初祖始出,不得云“吾有”。 “吾”字疑误,或是“此”字。盖斯经尽断一切,可以证顿悟之妙心,亦一时借显之语耳。若谓初祖之禅尽在乎是,则所谓“教外别传”者果安在哉?
后三卷《法华》
有邪人谓《法华》后三卷不传于世,获者如宝,秘而藏之,此讹也。《法华》一经三译,有七卷者,有八卷者,有十卷者。今所流通,什师七卷也。卷有多寡,而文义则一。犹《华严》晋本六十,唐本八十之类耳。此理明显,似不足辩。而亲见世人犹有信之者。末法昏愚,至是极矣。
三教一家
人有恒言曰“三教一家”,遂至漫无分别,此讹也。三教则诚一家矣。一家之中,宁无长幼、尊卑、亲疏耶?佛明空劫以前,最长也;而儒、道言其近。佛者天中天、圣中圣,最尊;而儒、道位在凡。佛证一切众生本来自己,最亲也;而儒、道事乎外。是知理无二致,而深浅历然。深浅虽殊,而同归一理。此所以为“三教一家”也,非漫无分别之谓也。
高沙弥不受戒
世传“高沙弥不受戒”,谓是天目高峰妙禅师,此讹也。师居天目千丈庵,故号“高峰”,元人也。彼“高沙弥”者,“高”乃姓氏,因不受具,终身以“沙弥”称。与药山同时,唐人也。所谓“长安虽闹,我国晏然”者是也。先后异代,有何交涉?高峰特重毗尼,僧俗受戒者千余人。何谬传如是之甚。
三 宝
道家目精、气、神为三宝,而世人遂以佛、法、僧配之,此讹也。夫自性开觉名佛,自性轨则名法,自性清净和合名僧,彼精、气、神何为哉?即令以先天元精、元气、元神为说,亦岂知此元神者犹属识阴乎?佛法深玄,未易草草。
道光僧得仙
世传僧道光者,得仙于石杏林,为紫阳真人第三代。遂谓佛法不及仙道,故道光舍佛学仙,此讹也。据《悟真篇注》,道光先参“金鸡未鸣时”因缘有省。而考之《传灯》等书,不见有所谓道光者。必参禅失意之流,无所发明,故惑于外学耳。如其实悟,何无定见而致如是?为僧者宜一心求佛,毋为他歧,幸甚。
活 焚
有魔人灌油叠薪,活焚其躯。观者惊叹,以为得道,此讹也。凡人念有所著,则魔从生。一念慕活焚为奇胜,慕之不已,魔入其心而不自觉。端坐火中,似无所苦,不知魔力所加,暂得如是。气绝魔去,惨毒痛苦,不可云喻。百劫千生,常在火中,号呼奔走,为横死鬼。良可悲悼。或曰:经称“药王焚身”如何?噫!青蝇何上拟金翅耶?药王焚身,光明照耀,历多劫而周十方。彼活焚者,光及几许?圭峰之徒,燃臂庆法,清凉犹切戒不可。况燃身乎?温陵谓“苦因还招苦果”,信夫!
以通为道
今人好奇,见有显异惑众者便云有道,此讹也。“道”与“通”自别。眼彻视、耳彻听者,通也。入色界,眼不受色惑;入声界,耳不受声惑者,道也。如以通而已矣,神亦有通,鬼亦有通,妖亦有通,与道何涉?认通为道,遂至堕魔罗境,生外道种。可勿慎诸?
巢顶灌膝
世传佛苦行时,鹊巢顶上,芦穿膝中。修养家以为运气之术,此讹也。深入禅定,鹊巢不知,芦穿不觉,纪实而已。非谓运气之术,上通下彻也。乃至九重铁鼓,谬解为夹脊双关。四门游观,妄说为眼耳鼻舌。悉邪也,不可不辟。
泥 洹
泥洹出自佛经,有以顶门泥丸宫混而一之,此讹也。梵语“泥洹”,此云“无为”,即无上涅槃之大道也。彼泥丸宫者,色身之顶。纵能运气冲透,不过轻身延年之术而已。安得与无为涅槃之道同日而语?
天台止观
天台大师《止观禅要》有“六字气”等语,人遂疑是导引之术,而欲援释入道,此讹也。“六字气”等,自是治病门中聊备一法,不是止观正意。止乱观昏,定慧圆显,直入佛境,大师本致也。而恐不善用心者或有病生,并教以治之之法。亦止观广大,无所不摄。非同道流,专以吐纳搬运为道也。临文者自当得意。
临终预知时至
邪人造《归空记》,预定死期,谓是达磨所作,此讹也。彼所以定死期者,或弹脑不响,而曰“楼头鼓绝”,则几日死。或竖臂试目,而曰“金灯不明”,则几日死。如是种种,都在色身上察其气血精神衰败将散,一医士之职耳。而假圣祖以神其说,诳惑愚俗,诬罔之罪上通于天矣。夫古人预知时至,盖执尽情空,自能知之;或净土境现,自知生处,而亦不以是为奇也。先德破著,有“死时何苦欲先知”之句。旨哉言乎!
盂兰盆
世人以七月十五施鬼神食为盂兰盆大斋之会,此讹也。兰盆缘起目连。谓七月十五,众僧解夏自恣,九旬参学,多得道者。此日修供,其福百倍。非施鬼神食也。施食自缘起阿难,不限七月十五。所用之器,是摩竭国斛,亦非兰盆。盖一则上奉圣贤,一则下济饿鬼。悲、敬异田,恶可等混?
《无为卷》
有罗姓人,造五部六册,号《无为卷》,愚者多从之,此讹也。彼所云无为者,不过将万行门悉皆废置。而不知万行即空,终日为而未尝为者,真无为也。彼口谈清虚,而心图利养,名无为而实有为耳。人见其杂引佛经,便谓亦是正道。不知假正助邪,诳吓聋瞽。凡我释子,宜力攘之。
《般若心经》
人言佛典唯《心经》是玄奘法师西天取至,余皆后人所作,此讹也。是经先译于什师,奘师持之西往,非彼取至也。《西域记》载奘中途屡逢魔妖,持观音圣号不退,诵《心经》乃退。则奘师未取以前已在中国,奘师后更重译耳。安得倒说乃尔?
梁武帝
史称武帝好佛,饿死台城,而佛不救,因以病佛,此讹也。武帝味道忘食,常持一斋。或遇政冗,则漱口以过。临终不食,乃其平日素守。且御宇五旬,历年八秩。功满意足,安坐待尽。正视死如归,非饿死也。侯景见帝,流汗噤口,摄于神威之不暇,岂能致之死乎?后人辩者以饿死为宿业,此论虽是,但未知“饿死”二字,乃嫉佛者过为之辞,欲藉以阻人之进耳。今此发明帝不饿死,足破千载之惑。
黄龙、洞宾
道流谓洞宾以飞剑伏黄龙禅师,此讹也。师一日升座,洞宾杂稠人中,师以天眼烛之,遂云:“会中有窃法者。”宾出众,自称“云水道人”。师云:“云尽水干时如何?”宾不能对。师代云:“黄龙出现。”宾怒,夜飞剑胁师,师指剑插地不得去。明至,拔剑不起。问答数语,脱然有省,因嗣黄龙。此载《传灯》,与俗传异。识者鉴之。
佛入涅槃
佛示入灭,名为涅槃。人遂谓神仙长生,佛亦有死,此讹也。极仙之寿,曰与天齐耳。天自有坏,仙将奚存?善乎白氏之言曰:“言长对短,如松柏之比槿华。”特云后灭,非云不灭也。今谓涅槃者,不生不灭之大道也。双空生死,非止不死而已。而说者谓神仙不死,佛氏无生。不知既无有生,何从有死?唯是化缘既毕,示同凡灭。警悟众生,使知万物无常,莫生贪著。而遽以佛为真死,不亦谬乎!生死河、涅槃岸,对待而言者也。请试思之。
能仁祖
世有邪师,广授邪法。问其所受,则曰:“吾祖能仁,凡释迦、老聃、仲尼,皆其弟子。”此讹也。三教圣人不同时生,焉得同师?且梵语“释迦”,此云“能仁”。彼浅陋不学,闻有“能仁”之号,罔知其由,冀取以尊大其祖。不知能仁即佛,一何可笑!
《玉皇经》
本经载天帝说法,十方诸佛咸至听受,此讹也。天是凡位。声闻小圣,天尚敬奉。哪得天中天、圣中圣,而反听受凡法耶?齐东之语,闻者绝倒。不然,当是天演善法,诸佛欢喜,化身加被。盖至诚感佛,佛为证明,理或有之。而谓信心听受,舛伪殊甚。
亡 僧
世人见僧有临终病苦者,便议其不得道,此讹也。病关往业,古圣之所不免。佛示头痛,况其余乎?病而不为病累,是名得道。如云“老僧自有安闲法,八苦交煎总不妨”是也。至于坐立吉祥,亦不足以是评品优劣。古谓:“坐脱立亡则不无,先师意未梦见在。”岂虚语哉?修行人唯务打彻生死大事,毋滞外迹而生异见。
三教同说一字
有谓释言“万法归一”,道言“抱元守一”,儒言“一以贯之”,通一无别,此讹也。夫不守万而唯守一,以吾一而贯彼万,是万与一犹二也。万法归一,止有一,更无万,是万与一不二也。又二教止说一,今更说“一归何处”。是二教以一为极,而佛又超乎一之外也。呜呼玄哉!
疑 情
世有念“一归何处”、“因甚道无”之类,或连声急提,或拖声长念,唤作“疑情”,此讹也。“疑”是参究体察之意,决定要见此一竟何归着,毕竟要见此老云何说无。因今有疑,乃后有悟。若直念则无疑,无疑则无悟矣,以直念为疑可乎?“念佛是谁”意亦如是。又愚人气逼“谁”字至于丹田,冀其逆上顶门,任督相通,以为参透,名曰“追究念佛”。不知“追”者,“追考”、“追问”之谓,岂追逐至丹田乎?讹而复讹,真可怜愍。达者逢人,勿惜口业,普与道破。
公 案
又有邪师密付邪功,学徒得之,谓为“领公案”、“传话头”,此讹也。“公案”者,公府之案牍也,所以剖断是非。而诸祖问答机缘,亦只为剖断生死,故以名之。总其问答中紧要一句,则为话头,如“一归何处”、“因甚道无”、“念佛是谁”之类是也。千七百则,乃至多种,皆悉如是。邪师辈盗用古语而迷其实,其所付,非逼气,即落空。自误误他,害也久矣。悲夫!
槁木死灰
宋儒谓“释氏只要心如槁木死灰”,遂斥为“异端虚无寂灭之教”,此讹也。为此说者,盖未曾博览佛经,止见小乘枯定,未见大乘定慧双修中道第一义谛。止见空如来藏,未见不空如来藏。又何况中道不居,空不空如来藏耶?彼以为槁木,吾以为万树方春。彼以为死灰,吾以为太阳当午。识者自应平心等量,勿以先入之言为主,而被宋儒误却大事。
谈《孔雀》
近时以铃鼓锣钹诵《孔雀明王经》,谓之“谈《孔雀》”,此讹也。“谈”者论其义,今止诵文,何名论义?若曰“吹弹”之“弹”,则铃钹非丝桐也。况以经文编入曲调,断章破句,亵慢莫甚焉。诵斯经者,宜照诵经常仪。力反古规,毋逐时尚。
《礼观音文》
古有《礼观音文》,钝根相习,用以专求聪慧,此讹也。从初发心,乃至证果,悉备此文。而以之专求聪慧何也?且“聪”与“慧”有辩。聪明之谓,不过博闻见、多才能而已。智慧,则觉心不迷,正见昭灼,能制烦恼而破无明之谓也。是故聪明者,世间之小美也,执之则每障乎真智。智慧者,出世之大因也,得之则何贵乎世聪。礼斯文者,专以聪明为事,不几乎割鸡而用牛刀乎?童行无知,不妨引进。久修之士,特宜喻此。
佛者弗人也
俗言“佛”字从“弗”从“人”,盖弗人也。以其弃国无君,辞亲无父,不娶无子,洁其身而乱大伦,非人之道,不可施之中国,此讹也。弗人则诚弗人,而所以“弗”者,非子之云也。断人所不能断之惑,证人所不能证之智,行人所不能行之行。是故尧、舜、周、孔者,人之圣。佛也者,圣之圣也。圣且不足以名之,况可谓之人乎?日、月、四王乃至无色者,对人而称天。佛也者,对天而称天者也。天且不足以名之,况可谓之人乎?“佛”为“弗人”,其义如是。尝统论三教, “儒”从“需”从“人”,不躁妄之谓“需”,儒盖从容乎礼法人也;“仙”从“山”从“人”,离市井之谓“山”,仙盖逍遥乎物外人也。不可之谓“弗”。二教虽高,犹可名人。佛者出四生、超三界,不可以人名也。以上姑就子问。实则“佛”是梵语,此云“觉”,奚取于“弗人”?
南无佛
或云南属火,火灭即佛,故云“南无佛”;或云南方无佛,唯西方有之,故云“南无佛”,此讹也。“南无”梵语,此云“皈命”,作“曩谟”、“那摩”皆得,盖取音不取字耳。又其甚者,以“南”为性,“无”为命;“南”为天,“无”为地;“南”为父,“无”为母。乃至“阿弥陀佛”四字,字字谬为一说。如是邪解,莫可枚举。愿展转流通,正其讹误,匡邪反正,是名末世报佛恩德。
不生不灭
世人杀生,藉口佛经“不生不灭”,而言:“不生则不灭,有生则有灭,故杀生无碍。”此讹也。经言:“此心本自不生,亦复不灭。不生故寂,不灭故照。常寂常照,名常寂光。”此当人妙心也。如何将至理之谈,翻成戏论。愚人谬说,一致于此。悲夫!
背本崇释
人见从儒入释者,极言赞佛,谓孔子所不及,因议其背本,此讹也。先德云:“孔子者,人中之圣人。佛者,圣人中之圣人也。”此天理人情究极之公论也,非所谓背也。今有问言:“尔父与尧舜孰贤?”必将曰:“吾父安敢上拟大圣矣。”是即为背本乎哉?必欺天罔人而曰:“吾父贤于尧舜。”然后为不背本乎哉?且孔子非不知佛也,儒谈世间法,只合如是而止,过之则出世间法矣。世间、出世二法,互相维持,而门庭各别。不然,缁侣学禅,何不依《大学》、《论语》?文场试士,何不用《法华》、《楞严》耶?况孔子不言佛,而意寓言表。如曰:“朝闻道,夕死可矣。”此何道也?“西方有大圣人。”此何圣也?其尊佛明甚。而今言释深于儒,正发扬孔子微意。是谓报恩,乌得为背本?
僧 称
世人泛以“长老”称僧,又轻称之则曰“和尚”,此讹也。古知识主张一方道场,表率众僧,其名曰“长老”,亦名“堂头大和尚”。而弟子称师亦曰“和尚”。此其名岂易当哉?世人固知名不知义。而今之僧又复以称“长老”、“和尚”为轻己,于是乃有相呼为“老爷”者。“老爷”官府之号,非僧所宜也。夫舍利、目连、空生、迦叶诸阿罗汉,皆如来上首弟子,方受“长老”之称。而释迦、弥陀十力世尊,万世而下称“本师和尚”。僧当此名,惭愧无地矣。而反轻之,亦异矣哉!
头 陀
有既不剃落,又不簪冠,翦发齐眉,号曰“头陀”,此讹也。“头陀”梵语,华言“抖擞”。具足十二苦行,摆脱尘垢,清净无染,故云“抖擞”。佛言:“有头陀行,则我法久存。无头陀行,则我法灭。”头陀系佛法盛衰,而乃以异色人滥其称乎?若夫在死关而发长不剃,如天目高峰大师者,斯真头陀矣。
三 衣
有以三衣五条为沙弥衣,七条为比丘衣,二十五条为菩萨衣,此讹也。凡沙弥时,即当全具三衣,不可缺一。此在不通文义僧言之,固无足怪。而知教者,乃有止受七衣,其五条、二十五条,终其身不办。佛法之衰相见矣。
剃发不剃须
有剃发不剃须者,驾言“削发除烦恼,留须表丈夫”,此讹也。发云烦恼,则须之烦恼尤甚。须表丈夫,则孟子所称大丈夫者,乃在躬仁义、贞穷达、一死生而已。张良状貌如妇人女子,而心雄万夫,奚以须为哉?如是违佛明制,显异惑众之流。摈而斥之,毋令混迹于缁门可也。
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