六祖大师法宝坛经序

古筠比丘德异撰

妙道虚玄不可思议，忘言得旨端可悟明。故世尊分座于多子塔前，拈华于灵山会上，似火与火，以心印心。西传四七，至菩提达磨。东来此土，直指人心，见性成佛。有可大师者，首于言下悟入，末上三拜得髓，受衣绍祖开阐正宗，三传而至黄梅，会中高僧七百，惟负舂居士，一偈传衣为六代祖，南遯十余年，一旦以非风旛动之机，触开印宗正眼。居士由是祝发登坛，应跋陀罗悬记，开东山法门，韦使君命海禅者录其语，目之曰「法宝坛经」。大师始于五羊，终至曹溪，说法三十七年，霑甘露味，入圣超凡者，莫记其数，悟佛心宗，行解相应，为大知识者，名载传灯。惟南岳青原，执侍最久，尽得无巴鼻。故出马祖石头，机智圆明，玄风大震，乃有临济沩仰、曹洞、云门、法眼诸公巍然而出，道德超群，门庭险峻，启迪英灵，衲子奋志冲关，一门深入，五派同源，历遍罏锤，规模广大，原其五家纲要，尽出《坛经》。夫《坛经》者，言简义丰，理明事备，具足诸佛无量法门，一一法门具足无量妙义，一一妙义发挥诸佛无量妙理。即弥勒楼阁中，即普贤毛孔中。善入者，即同善财于一念间圆满功德，与普贤等、与诸佛等。惜乎《坛经》为后人节略太多，不见六祖大全之旨。德异幼年，尝见古本，自后遍求三十余载，近得通上人寻到全文，遂刊于吴中休休禅庵，与诸胜士同一受用。惟愿开卷，举目直入大圆觉海，续佛祖慧命无穷，斯余志愿满矣。至元二十七年庚寅岁中春日叙。

六祖大师法宝坛经赞

宋明教大师契嵩撰

赞者告也，发经而溥告也。坛经者，至人之所以宣其心也(至人谓六祖篇内同)。何心邪？佛所传之妙心也。大哉心乎！资始变化，而清净常若，凡然圣然幽然显然，无所处而不自得之，圣言乎明，凡言乎昧，昧也者变也。明也者复也。变复虽殊而妙心一也。始释迦文佛，以是而传之大龟氏，大龟氏相传之三十三世者，传诸大鉴(六祖諡号大鉴禅师)，大鉴传之而益传也。说之者抑亦多端，固有名同而实异者也，固有义多而心一者也。曰血肉心者，曰缘虑心者，曰集起心者，曰坚实心者，若心所之心益多也，是所谓名同而实异者也。曰真如心者，曰生灭心者，曰烦恼心者，曰菩提心者，诸修多罗其类此者，殆不可胜数，是所谓义多而心一者也。义有觉义、有不觉义，心有真心、有妄心，皆所以别其正心也。方《坛经》之所谓心者，亦义之觉义，心之实心也。

昔者圣人之将隐也，乃命乎龟氏教外以传法之要意，其人滞迹而忘返，固欲后世者提本而正末也。故《涅槃》曰：「我有无上正法，悉已付嘱摩诃迦叶矣。」天之道存乎易，地之道存乎简，圣人之道存乎要，要也者，至妙之谓也。圣人之道以要，则为法界门之枢机，为无量义之所会，为大乘之椎轮，《法华》岂不曰：「当知是妙法诸佛之秘要」，《华严》岂不曰：「以少方便疾成菩提」，要乎其于圣人之道，利而大矣哉。是故《坛经》之宗，尊其心要也。心乎若明若冥，若空若灵，若寂若惺，有物乎？无物乎？谓之一物，固弥于万物；谓之万物，固统于一物；一物犹万物也，万物犹一物也，此谓可思议也。及其不可思也，不可议也，天下谓之玄解，谓之神会，谓之绝待，谓之默体，谓之冥通，一皆离之遣之，遣之又遣，亦乌能至之微，其果然独得与夫至人之相似者，孰能谅乎！

推而广之，则无往不可也；探而裁之，则无所不当也。施于证性，则所见至亲；施于修心，则所诣至正；施于崇德辩惑，则真忘易显；施于出世，则佛道速成；施于救世，则尘劳易歇。此坛经之宗，所以旁行天下而不厌，彼谓即心即佛。浅者何其不知量也，以折锥探地而浅地，以屋漏窥天而小天，岂天地之然邪？然百家者，虽苟胜之，弗如也。而至人通而贯之，合乎群经，断可见矣。至人变而通之，非预名字不可测也，故其显说之，有伦有义，密说之，无首无尾。天机利者得其深，天机钝者得其浅，可拟乎？可议乎？不得已况之，则圆顿教也，最上乘也，如来之清净禅也，菩萨藏之正宗也。论者谓之玄学，不亦详乎？天下谓之宗门，不亦宜乎？《坛经》曰定慧为本者，趣道之始也。定也者，静也。慧也者，明也。明以观之，静以安之，安其心可以体心也，观其道可以语道也。一行三昧者，法界一相之谓也。谓万善虽殊，皆正于一行者也。无相为体者，尊大戒也。

「无念为宗」者，尊大定也。无住为本者，尊大慧也。夫戒定慧者，三乘之达道也。夫妙心者，戒定慧之大资也。以一妙心而统乎三法，故曰大也。无相戒者，戒其必正觉也。「四弘愿」者，愿度度苦也，愿断断集也，愿学学道也，愿成成寂灭也。灭无所灭，故无所不断也；道无所道，故无所不度也。无相忏者，忏非所忏也。三归戒者，归其一也。一也者，三宝之所以出也。说摩诃般若者，谓其心之至中也。般若也者，圣人之方便也。圣人之大智也，固能寂之明之、权之实之。

天下以其寂，可以泯众恶也；天下以其明，可以集众善也；天下以其权，可以大有为也；天下以其实，可以大无为也。至矣哉般若也！圣人之道，非夫般若，不明也、不成也。天下之务，非夫般若，不宜也、不当也。至人之为以般若振，不亦远乎！我法为上上根人说者，宜之也。轻物重用则不胜，大方小授则过也。从来默传分付者，密说之谓也。密也者，非不言而闇证也，真而密之也。不解此法而辄谤毁，谓百劫千生断佛种性者，防天下亡其心也。

伟乎《坛经》之作也，其本正、其迹效，其因真、其果不谬，前圣也、后圣也，如此起之、如此示之、如此复之，浩然沛乎，若大川之注也、若虚空之通也、若日月之明也，若形影之无碍也、若鸿渐之有序也。妙而得之之谓本，推而用之之谓迹，以其非始者始之之谓因，以其非成者成之之谓果。果不异乎因，谓之正果也；因不异乎果，谓之正因也。迹必顾乎本，谓之大用也；本必顾乎迹，谓之大乘也。乘也者，圣人之喻道也。用也者，圣人之起教也。夫圣人之道，莫至乎心；圣人之教，莫至乎修。调神入道，莫至乎一相止观；轨善成德，莫至乎一行三昧。资一切戒，莫至乎无相；正一切定，莫至乎无念；通一切智，莫至乎无住。生善灭恶，莫至乎无相戒；笃道推德，莫至乎四弘愿。善观过，莫至乎无相忏；正所趣，莫至乎三归戒。正大体、裁大用，莫至乎大般若；发大信、务大道，莫至乎大志。天下之穷理尽性，莫至乎默传；欲心无过，莫善乎不谤。定慧为始道之基也；一行三昧，德之端也；无念之宗，解脱之谓也；无住之本，般若之谓也；无相之体，法身之谓也。无相戒，戒之最也；四弘愿，愿之极也；无相忏，忏之至也。三归戒，真所归也。摩诃智慧，圣凡之大范也。为上上根人说，直说也。默传，传之至也。戒谤，戒之当也。

夫妙心者，非修所成也，非证所明也；本成也，本明也。以迷明者复明，所以证也；以背成者复成，所以修也。以非修而修之，故曰正修也；以非明而明之，故曰正证也。至人暗然不见其威仪，而成德为行蔼如也；至人颓然若无所持，而道显于天下也。盖以正修而修之也，以正证而证之也。于此乃曰，罔修罔证，罔因罔果，穿凿丛脞竞为其说，缪乎至人之意焉。噫！放戒定慧而必趋乎溷茫之空，则吾未如之何也。甚乎含识溺心而浮识，识与业相乘循诸响，而未始息也。象之形之，人与物偕生，纷然乎天地之间，可胜数邪？得其形于人者，固万万之一耳。人而能觉，几其鲜矣！圣人怀此，虽以多义发之，而天下犹有所不明者也；圣人救此，虽以多方治之，而天下犹有所不醒者也。贤者以智乱，不肖者以愚壅，平平之人以无记惛，及其感物而发，喜之怒之、哀之乐之，益蔽者万端暧然。若夜行而不知所至，其承于圣人之言，则计之博之。若蒙雾而望远，谓有也，谓无也，谓非有也，谓非无也，谓亦有也，谓亦无也，以不见而却蔽固，终身而不得其审焉。海所以在水也，鱼龙死生在海而不见乎水；道所以在心也，其人终日说道，而不见乎心。悲夫心固微妙幽远，难明难凑，其如此也矣。

圣人既隐，天下百世虽以书传，而莫得其明验，故《坛经》之宗举，乃直示其心，而天下方知即正乎性命也。若排云雾而顿见太清，若登泰山而所视廓如也。王氏以方乎世书曰：「齐一变至于鲁，鲁一变至于道。」斯言近之矣。《涅槃》曰：「始从鹿野苑，终至跋提河，中间五十年，未曾说一字。」者，示法非文字也。防以文字而求其所谓也。曰：「依法不依人」者，以法真而人假也；曰：「依义不依语」者，以义实而语假也；曰：「依智而不依识」者，以智至而识妄也；曰：「依了义经不依不了义经」者，以了义经尽理也。而菩萨所谓即是宣说大涅槃者，谓自说与经同也。

圣人所谓四人出世(即四依也)护持正法应当证知者，应当证知故，至人推本以正其末也。自说与经同故，至人说经如经也。依义、依了义经故，至人显说而合义也、合经也；依法、依智故，至人密说变之、通之而不苟滞也。示法非文字故，至人之宗尚乎默传也。圣人如春陶陶而发之也，至人如秋濯濯而成之也。圣人命之而至人效之也，至人固圣人之门之奇德殊勳者也。

夫至人者，始起于微，自谓不识世俗文字；及其成至也，方一席之说，而显道救世，与乎大圣人之云为者，若合符契也。固其玄德上智生而知之，将自表其法而示其不识乎？殁殆四百年，法流四海而不息，帝王者、圣贤者，更三十世求其道而益敬，非至乎大圣人之所至，天且厌之久矣，乌能若此也。予固岂尽其道，幸蚊虻饮海亦预其味，敢稽首布之，以遗后学者也。

六祖大师法宝坛经

风旛报恩光孝禅寺住持嗣祖比丘宗宝编

行由第一

时，大师至宝林。韶州韦刺史(名璩)与官僚入山请师，出于城中大梵寺讲堂，为众开缘说法。师陞座次，刺史官僚三十余人，儒宗学士三十余人，僧尼道俗一千余人，同时作礼，愿闻法要。

大师告众曰：「善知识！菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。善知识！且听惠能行由，得法事意。惠能严父，本贯范阳，左降流于岭南，作新州百姓。此身不幸，父又早亡。老母孤遗，移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。时，有一客买柴，使令送至客店；客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经。惠能一闻经语，心即开悟，遂问：『客诵何经？』客曰：『《金刚经》。』复问：『从何所来，持此经典？』客云：『我从蕲州黄梅县东禅寺来。其寺是五祖忍大师在彼主化，门人一千有余；我到彼中礼拜，听受此经。大师常劝僧俗，但持《金刚经》，即自见性，直了成佛。』惠能闻说，宿昔有缘，乃蒙一客，取银十两与惠能，令充老母衣粮，教便往黄梅参礼五祖。

「惠能安置母毕，即便辞违。不经三十余日，便至黄梅，礼拜五祖。祖问曰：『汝何方人？欲求何物？』惠能对曰：『弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。』祖言：『汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛？』惠能曰：『人虽有南北，佛性本无南北；獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？』五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：『惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？』祖云：『这獦獠根性大利！汝更勿言，着槽厂去。』惠能退至后院，有一行者，差惠能破柴踏碓。经八月余，祖一日忽见惠能曰：『吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言。汝知之否？』惠能曰：『弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。』

「祖一日唤诸门人总来：『吾向汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去，自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用；见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。』(喻利根者)众得处分，退而递相谓曰：『我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力。』余人闻语，总皆息心，咸言：『我等已后依止秀师，何烦作偈？』神秀思惟：『诸人不呈偈者，为我与他为教授师；我须作偈，将呈和尚，若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心，夺其圣位奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！』

「五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍，画楞伽经变相，及五祖血脉图，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈，行至堂前，心中恍惚，遍身汗流，拟呈不得；前后经四日，一十三度呈偈不得。秀乃思惟：『不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，云是秀作；若道不堪，枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？』是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。偈曰：

「身是菩提树，　　心如明镜台，
　时时勤拂拭，　　勿使惹尘埃。

「秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟：『五祖明日见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。』圣意难测，房中思想，坐卧不安，直至五更。祖已知神秀入门未得，不见自性。

「天明，祖唤卢供奉来，向南廊壁间，绘画图相，忽见其偈，报言：『供奉却不用画，劳尔远来。经云：「凡所有相，皆是虚妄。」但留此偈，与人诵持。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。』令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。

「祖，三更唤秀入堂，问曰：『偈是汝作否？』秀言：『实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？』祖曰：『汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得；无上菩提，须得言下识自本心，见自本性不生不灭；于一切时中，念念自见万法无滞，一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去，一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。』神秀作礼而出。又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。

「复两日，有一童子于碓坊过，唱诵其偈；惠能一闻，便知此偈未见本性，虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：『诵者何偈？』童子曰：『尔这獦獠不知，大师言：「世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。」神秀上座，于南廊壁上，书无相偈，大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。』惠能曰：『(一本有我亦要诵此，结来生缘)上人！我此踏碓，八箇余月，未曾行到堂前。望上人引至偈前礼拜。』童子引至偈前礼拜，惠能曰：『惠能不识字，请上人为读。』时，有江州别驾，姓张名日用，便高声读。惠能闻已，遂言：『亦有一偈，望别驾为书。』别驾言：『汝亦作偈？其事希有。』惠能向别驾言：『欲学无上菩提，不得轻于初学。下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。』别驾言：『汝但诵偈，吾为汝书。汝若得法，先须度吾。勿忘此言。』惠能偈曰：

「菩提本无树，　　明镜亦非台；
　本来无一物，　　何处惹尘埃？

「书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：『奇哉！不得以貌取人，何得多时，使他肉身菩萨。』祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，曰：『亦未见性。』众以为然。

「次日，祖潜至碓坊，见能腰石舂米，语曰：『求道之人，为法忘躯，当如是乎！』乃问曰：『米熟也未？』惠能曰：『米熟久矣，犹欠筛在。』祖以杖击碓三下而去。惠能即会祖意，三鼓入室；祖以袈裟遮围，不令人见，为说《金刚经》。至『应无所住而生其心』，惠能言下大悟，一切万法，不离自性。遂启祖言：『何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。』祖知悟本性，谓惠能曰：『不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。』三更受法，人尽不知，便传顿教及衣钵，云：『汝为第六代祖，善自护念，广度有情，流布将来，无令断绝。听吾偈曰：

「『有情来下种，　　因地果还生，
　　无情既无种，　　无性亦无生。』

「祖复曰：『昔达磨大师，初来此土，人未之信，故传此衣，以为信体，代代相承；法则以心传心，皆令自悟自解。自古，佛佛惟传本体，师师密付本心；衣为争端，止汝勿传。若传此衣，命如悬丝。汝须速去，恐人害汝。』惠能启曰：『向甚处去？』祖云：『逢怀则止，遇会则藏。』惠能三更领得衣钵，云：『能本是南中人，素不知此山路，如何出得江口？』五祖言：『汝不须忧，吾自送汝。』祖相送，直至九江驿。祖令上船，五祖把艣自摇。惠能言：『请和尚坐。弟子合摇艣。』祖云：『合是吾渡汝。』惠能云：『迷时师度，悟了自度；度名虽一，用处不同。惠能生在边方，语音不正，蒙师传法，今已得悟，只合自性自度。』祖云：『如是，如是！以后佛法，由汝大行。汝去三年，吾方逝世。汝今好去，努力向南。不宜速说，佛法难起。』

「惠能辞违祖已，发足南行。两月中间，至大庾岭(五祖归，数日不上堂。众疑，诣问曰：『和尚少病少恼否？』曰：『病即无。衣法已南矣。』问：『谁人传授？』曰：『能者得之。』众乃知焉)。逐后数百人来，欲夺衣钵。一僧俗姓陈，名惠明，先是四品将军，性行麁慥，极意参寻。为众人先，趁及惠能。惠能掷下衣钵于石上，云：『此衣表信，可力争耶？』能隐草莽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：『行者！行者！我为法来，不为衣来。』惠能遂出，坐盘石上。惠明作礼云：『望行者为我说法。』惠能云：『汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念。吾为汝说。』明良久。惠能云：『不思善，不思恶，正与麽时，那箇是明上座本来面目？』惠明言下大悟。复问云：『上来密语密意外，还更有密意否？』惠能云：『与汝说者，即非密也。汝若返照，密在汝边。』明曰：『惠明虽在黄梅，实未省自己面目。今蒙指示，如人饮水，冷暖自知。今行者即惠明师也。』惠能曰：『汝若如是，吾与汝同师黄梅，善自护持。』明又问：『惠明今后向甚处去？』惠能曰：『逢袁则止，遇蒙则居。』明礼辞(明回至岭下，谓趁众曰：『向陟崔嵬，竟无踪迹，当别道寻之。』趁众咸以为然。惠明后改道明，避师上字)。

「惠能后至曹溪，又被恶人寻逐。乃于四会，避难猎人队中，凡经一十五载，时与猎人随宜说法。猎人常令守网，每见生命，尽放之。每至饭时，以菜寄煮肉锅。或问，则对曰：『但喫肉边菜。』

「一日思惟：『时当弘法，不可终遯。』遂出至广州法性寺，值印宗法师讲《涅槃经》。时有风吹旛动，一僧曰：『风动。』一僧曰：『旛动。』议论不已。惠能进曰：『不是风动，不是旛动，仁者心动。』一众骇然。印宗延至上席，徵诘奥义。见惠能言简理当，不由文字，宗云：『行者定非常人。久闻黄梅衣法南来，莫是行者否？』惠能曰：『不敢。』宗于是作礼，告请传来衣钵出示大众。宗复问曰：『黄梅付嘱，如何指授？』惠能曰：『指授即无；惟论见性，不论禅定解脱。』宗曰：『何不论禅定解脱？』能曰：『为是二法，不是佛法。佛法是不二之法。』宗又问：『如何是佛法不二之法？』惠能曰：『法师讲《涅槃经》，明佛性，是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言：「犯四重禁、作五逆罪，及一阐提等，当断善根佛性否？」佛言：「善根有二：一者常，二者无常，佛性非常非无常，是故不断，名为不二。一者善，二者不善，佛性非善非不善，是名不二。蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。」』印宗闻说，欢喜合掌，言：『某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义，犹如真金。』于是为惠能剃发，愿事为师。惠能遂于菩提树下，开东山法门。

「惠能于东山得法，辛苦受尽，命似悬丝。今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘，亦是过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教得法之因。教是先圣所传，不是惠能自智。愿闻先圣教者，各令净心，闻了各自除疑，如先代圣人无别。」

一众闻法，欢喜作礼而退。

般若第二

次日，韦使君请益。师陞座，告大众曰：「总净心念摩诃般若波罗蜜多。」复云：「善知识！菩提般若之智，世人本自有之；只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无差别，只缘迷悟不同，所以有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得智慧。志心谛听！吾为汝说。善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大智慧到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不行，如幻、如化、如露、如电；口念心行，则心口相应，本性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。自性真空，亦复如是。善知识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，即着无记空。善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源谿涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中。若见一切人、恶之与善，尽皆不取不舍亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰摩诃。善知识！迷人口说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不可与语，为邪见故。善知识！心量广大，遍周法界，用即了了分明，应用便知一切。一切即一，一即一切。去来自由，心体无滞，即是般若。善知识！一切般若智，皆从自性而生，不从外入。莫错用意，名为真性自用，一真一切真。心量大事，不行小道。口莫终日说空，心中不修此行，恰似凡人自称国王，终不可得，非吾弟子。

「善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚。常自言：『我修般若。』念念说空，不识真空。般若无形相，智慧心即是。若作如是解，即名般若智。何名波罗蜜？此是西国语，唐言到彼岸，解义离生灭。着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸；离境无生灭，如水常通流，即名为彼岸，故号波罗蜜。善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡；一念修行，自身等佛。善知识！凡夫即佛，烦恼即菩提。前念迷即凡夫，后念悟即佛。前念着境即烦恼，后念离境即菩提。

「善知识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大智慧，打破五蕴烦恼尘劳。如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。善知识！我此法门，从一般若生八万四千智慧。何以故？为世人有八万四千尘劳。若无尘劳，智慧常现，不离自性。悟此法者，即是无念，无忆无着，不起诳妄。用自真如性，以智慧观照，于一切法不取不舍，即是见性成佛道。善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性。当知此经功德无量无边，经中分明赞叹，莫能具说。此法门是最上乘，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信。何以故？譬如大龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂流如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解。故知本性自有般若之智，自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致，令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生本性般若之智，亦复如是。善知识！小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无差别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重、烦恼根深。犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现。般若之智亦无大小，为一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛；未悟自性，即是小根。若开悟顿教，不能外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍。能修此行，与般若经本无差别。

「善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘，十二部经，皆因人置。因智慧性，方能建立。若无世人，一切万法本自不有，故知万法本自人兴。一切经书，因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人。愚者问于智人，智者与愚人说法。愚人忽然悟解心开，即与智人无别。善知识！不悟即佛是众生，一念悟时众生是佛，故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？《菩萨戒经》云：『我本元自性清净，若识自心见性，皆成佛道。』《净名经》云：『即时豁然，还得本心。』善知识！我于忍和尚处，一闻言下便悟，顿见真如本性。是以将此教法流行，令学道者顿悟菩提。各自观心，自见本性。若自不悟，须觅大善知识、解最上乘法者，直示正路。是善知识有大因缘，所谓化导令得见性。一切善法，因善知识能发起故。三世诸佛、十二部经，在人性中本自具有。不能自悟，须求善知识指示方见；若自悟者，不假外求。若一向执谓须他善知识方得解脱者，无有是处。何以故？自心内有知识自悟。若起邪迷、妄念颠倒，外善知识虽有教授，救不可得。若起正真般若观照，一刹那间，妄念俱灭。若识自性，一悟即至佛地。善知识！智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱。若得解脱，即是般若三昧，即是无念。何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处。但净本心，使六识出六门，于六尘中无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧、自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。

「善知识！后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持。如事佛故，终身而不退者，定入圣位。然须传授从上以来默传分付，不得匿其正法。若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。善知识！吾有一无相颂，各须诵取，在家出家，但依此修。若不自修，惟记吾言，亦无有益。听吾颂曰：

「说通及心通，　　如日处虚空，
　唯传见性法，　　出世破邪宗。
　法即无顿渐，　　迷悟有迟疾，
　只此见性门，　　愚人不可悉。
　说即虽万般，　　合理还归一，
　烦恼闇宅中，　　常须生慧日。
　邪来烦恼至，　　正来烦恼除，
　邪正俱不用，　　清净至无余。
　菩提本自性，　　起心即是妄，
　净心在妄中，　　但正无三障。
　世人若修道，　　一切尽不妨，
　常自见己过，　　与道即相当。
　色类自有道，　　各不相妨恼，
　离道别觅道，　　终身不见道。
　波波度一生，　　到头还自懊，
　欲得见真道，　　行正即是道。
　自若无道心，　　闇行不见道，
　若真修道人，　　不见世间过。
　若见他人非，　　自非却是左，
　他非我不非，　　我非自有过。
　但自却非心，　　打除烦恼破，
　憎爱不关心，　　长伸两脚卧。
　欲拟化他人，　　自须有方便，
　勿令彼有疑，　　即是自性现。
　佛法在世间，　　不离世间觉，
　离世觅菩提，　　恰如求兔角。
　正见名出世，　　邪见是世间，
　邪正尽打却，　　菩提性宛然。
　此颂是顿教，　　亦名大法船，
　迷闻经累劫，　　悟则刹那间。」

师复曰：「今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。」

时韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹：「善哉！何期岭南有佛出世！」

疑问第三

一日，韦刺史为师设大会斋。斋讫，刺史请师陞座，同官僚士庶肃容再拜，问曰：「弟子闻和尚说法，实不可思议。今有少疑，愿大慈悲，特为解说。」

师曰：「有疑即问，吾当为说。」

韦公曰：「和尚所说，可不是达磨大师宗旨乎？」

师曰：「是。」

公曰：「弟子闻：达磨初化梁武帝，帝问云：『朕一生造寺度僧、布施设斋，有何功德？』达磨言：『实无功德。』弟子未达此理，愿和尚为说。」

师曰：「实无功德，勿疑先圣之言。武帝心邪，不知正法。造寺度僧、布施设斋，名为求福，不可将福便为功德。功德在法身中，不在修福。」师又曰：「见性是功，平等是德。念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德。自性建立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄不实，即自无德。为吾我自大，常轻一切故。善知识！念念无间是功，心行平直是德。自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。」

刺史又问曰：「弟子常见僧俗念阿弥陀佛，愿生西方。请和尚说，得生彼否？愿为破疑。」

师言：「使君善听，惠能与说。世尊在舍卫城中，说西方引化。经文分明，去此不远。若论相说，里数有十万八千，即身中十恶八邪，便是说远。说远为其下根，说近为其上智。人有两种，法无两般。迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛求生于彼，悟人自净其心。所以佛言：『随其心净即佛土净。』使君东方人，但心净即无罪。虽西方人，心不净亦有愆。东方人造罪，念佛求生西方。西方人造罪，念佛求生何国？凡愚不了自性，不识身中净土，愿东愿西。悟人在处一般，所以佛言：『随所住处恒安乐。』使君心地但无不善，西方去此不遥。若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识，先除十恶即行十万，后除八邪乃过八千。念念见性，常行平直，到如弹指，便覩弥陀。使君但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？若悟无生顿法，见西方只在刹那。不悟念佛求生，路遥如何得达。惠能与诸人，移西方于刹那间，目前便见。各愿见否？」

众皆顶礼云：「若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见。」

师言：「大众！世人自色身是城，眼耳鼻舌是门，外有五门，内有意门。心是地，性是王。王居心地上，性在王在，性去王无。性在身心存，性去身坏。佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净即释迦，平直即弥陀；人我是须弥，贪欲是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖。贪瞋是地狱，愚痴是畜生。善知识！常行十善，天堂便至。除人我，须弥倒；去贪欲，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害除，鱼龙绝。自心地上觉性，如来放大光明；外照六门清净，能破六欲诸天；自性内照，三毒即除；地狱等罪一时销灭，内外明彻不异西方。不作此修，如何到彼？」

大众闻说，了然见性，悉皆礼拜，俱叹善哉。唱言：「普愿法界众生，闻者一时悟解。」

师言：「善知识！若欲修行，在家亦得，不由在寺。在家能行，如东方人心善；在寺不修，如西方人心恶。但心清净，即是自性西方。」

韦公又问：「在家如何修行？愿为教授。」

师言：「吾与大众说无相颂。但依此修，常与吾同处无别；若不依此修，剃发出家于道何益？颂曰：

「心平何劳持戒，　　行直何用修禅！
　恩则孝养父母，　　义则上下相怜，
　让则尊卑和睦，　　忍则众恶无諠，
　若能鑽木出火，　　淤泥定生红莲。
　苦口的是良药，　　逆耳必是忠言，
　改过必生智慧，　　护短心内非贤。
　日用常行饶益，　　成道非由施钱，
　菩提只向心觅，　　何劳向外求玄。
　听说依此修行，　　西方只在目前。」

师复曰：「善知识！总须依偈修行，见取自性，直成佛道。时不相待，众人且散，吾归曹溪。众若有疑，却来相问。」

时，刺史官僚、在会善男信女，各得开悟，信受奉行。

定慧第四

师示众云：「善知识！我此法门，以定慧为本。大众！勿迷，言定慧别。定慧一体，不是二。定是慧体，慧是定用。即慧之时定在慧，即定之时慧在定。若识此义，即是定慧等学。诸学道人，莫言先定发慧、先慧发定各别。作此见者，法有二相。口说善语，心中不善。空有定慧，定慧不等。若心口俱善、内外一如，定慧即等。自悟修行，不在于诤。若诤先后，即同迷人，不断胜负，却增我法，不离四相。善知识！定慧犹如何等？犹如灯光。有灯即光，无灯即闇。灯是光之体，光是灯之用；名虽有二，体本同一。此定慧法，亦复如是。」

师示众云：「善知识！一行三昧者，于一切处行住坐卧，常行一直心是也。《净名》云：『直心是道场，直心是净土。』莫心行谄曲，口但说直；口说一行三昧，不行直心。但行直心，于一切法勿有执着。迷人着法相、执一行三昧，直言：『常坐不动，妄不起心，即是一行三昧。』作此解者，即同无情，却是障道因缘。善知识！道须通流，何以却滞？心不住法，道即通流；心若住法；名为自缚。若言常坐不动是，只如舍利弗宴坐林中，却被维摩诘诃。善知识！又有人教坐，看心观静，不动不起，从此置功。迷人不会，便执成颠。如此者众，如是相教，故知大错。」

师示众云：「善知识！本来正教，无有顿渐，人性自有利钝。迷人渐修，悟人顿契。自识本心，自见本性，即无差别，所以立顿渐之假名。善知识！我此法门，从上以来，先立无念为宗，无相为体，无住为本。无相者，于相而离相。无念者，于念而无念。无住者，人之本性。于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚。于诸法上念念不住，即无缚也。此是以无住为本。善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净。此是以无相为体。善知识！于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心。若只百物不思，念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之。若不识法意，自错犹可，更误他人；自迷不见，又谤佛经，所以立无念为宗。善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性，迷人于境上有念，念上便起邪见，一切尘劳妄想从此而生。自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见，故此法门立无念为宗。善知识！无者无何事？念者念何物？无者无二相，无诸尘劳之心。念者念真如本性。真如即是念之体，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若无，眼耳色声当时即坏。善知识！真如自性起念，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：『能善分别诸法相，于第一义而不动。』」

坐禅第五

师示众云：「此门坐禅，元不着心，亦不着净，亦不是不动。若言着心，心元是妄，知心如幻，故无所着也。若言着净，人性本净，由妄念故，盖覆真如。但无妄想，性自清净；起心着净，却生净妄。妄无处所，着者是妄。净无形相，却立净相，言是工夫。作此见者，障自本性，却被净缚。善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动！开口便说他人是非长短好恶，与道违背。若着心着净，即障道也。」

师示众云：「善知识！何名坐禅？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。善知识！何名禅定？外离相为禅，内不乱为定。外若着相，内心即乱；外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境，思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。善知识！外离相即禅，内不乱即定。外禅内定，是为禅定。《菩萨戒经》云：『我本元自性清净。』善知识！于念念中，自见本性清净，自修自行，自成佛道。」

忏悔第六

时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是陞座，告众曰：「来，诸善知识！此事须从自事中起，于一切时，念念自净其心。自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。既从远来，一会于此，皆共有缘。今可各各胡跪，先为传自性五分法身香，次授无相忏悔。」众胡跪。师曰：「一、戒香。即自心中无非无恶、无嫉妬、无贪瞋、无劫害，名戒香。二、定香。即覩诸善恶境相，自心不乱，名定香。三、慧香。自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。四、解脱香。即自心无所攀缘，不思善、不思恶，自在无碍，名解脱香。五、解脱知见香。自心既无所攀缘善恶，不可沉空守寂，即须广学多闻，识自本心，达诸佛理，和光接物，无我无人，直至菩提，真性不易，名解脱知见香。善知识！此香各自内熏，莫向外觅。

「今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。善知识！各随我语，一时道：『弟子等，从前念今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被憍诳染。从前所有恶业憍诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。弟子等，从前念今念及后念，念念不被嫉妬染。从前所有恶业嫉妬等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。』善知识！已上是为无相忏悔。云何名忏？云何名悔？忏者，忏其前愆，从前所有恶业，愚迷憍诳嫉妬等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏。悔者，悔其后过，从今以后，所有恶业，愚迷憍诳嫉妬等罪，今已觉悟，悉皆永断，更不复作，是名为悔。故称忏悔。凡夫愚迷，只知忏其前愆，不知悔其后过。以不悔故，前愆不灭，后过又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？

「善知识！既忏悔已，与善知识发四弘誓愿，各须用心正听。自心众生无边誓愿度，自心烦恼无边誓愿断，自性法门无尽誓愿学，自性无上佛道誓愿成。善知识！大家岂不道，众生无边誓愿度。恁麽道，且不是惠能度。善知识！心中众生，所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妬心、恶毒心，如是等心，尽是众生。各须自性自度，是名真度。何名自性自度？即自心中邪见烦恼愚痴众生，将正见度。既有正见，使般若智打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度；如是度者，名为真度。又烦恼无边誓愿断，将自性般若智，除却虚妄思想心是也。又法门无尽誓愿学，须自见性，常行正法，是名真学。又无上佛道誓愿成，既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若。除真除妄，即见佛性，即言下佛道成。常念修行，是愿力法。

「善知识！今发四弘愿了，更与善知识授无相三归依戒。善知识！归依觉，两足尊。归依正，离欲尊。归依净，众中尊。从今日去，称觉为师，更不归依邪魔外道，以自性三宝常自证明，劝善知识归依自性三宝。佛者，觉也。法者，正也。僧者，净也。自心归依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，名两足尊。自心归依正，念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高，贪爱执着，名离欲尊。自心归依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。若修此行，是自归依。凡夫不会，从日至夜受三归戒。若言归依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归，言却成妄。善知识！各自观察，莫错用心。经文分明言自归依佛，不言归依他佛。自佛不归，无所依处。今既自悟，各须归依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自归依也。

「善知识！既归依自三宝竟，各各志心，吾与说一体三身自性佛，令汝等见三身了然，自悟自性。总随我道：『于自色身，归依清净法身佛。于自色身，归依圆满报身佛。于自色身，归依千百亿化身佛。』善知识！色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有；为自心迷，不见内性。外觅三身如来，不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得。何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。善知识！智如日，慧如月，智慧常明。于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中万法皆现。见性之人，亦复如是。此名清净法身佛。善知识！自心归依自性，是归依真佛。自归依者，除却自性中不善心、嫉妬心、谄曲心、吾我心、诳妄心、轻人心、慢他心、邪见心、贡高心，及一切时中不善之行，常自见己过，不说他人好恶，是自归依。常须下心，普行恭敬，即是见性通达，更无滞碍，是自归依。何名圆满报身？譬如一灯能除千年闇，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得；常思于后，念念圆明，自见本性。善恶虽殊，本性无二，无二之性，名为实性。于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。自性起一念恶，灭万劫善因；自性起一念善，得恒沙恶尽。直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身。何名千百亿化身？若不思万法，性本如空，一念思量，名为变化。思量恶事，化为地狱；思量善事，化为天堂。毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨，智慧化为上界，愚痴化为下方。自性变化甚多，迷人不能省觉，念念起恶，常行恶道。回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。善知识！法身本具，念念自性自见，即是报身佛。从报身思量，即是化身佛。自悟自修自性功德，是真归依。皮肉是色身，色身是舍宅，不言归依也。但悟自性三身，即识自性佛。吾有一无相颂，若能师持，言下令汝积劫迷罪一时销灭。颂曰：

「迷人修福不修道，　　只言修福便是道，
　布施供养福无边，　　心中三恶元来造。
　拟将修福欲灭罪，　　后世得福罪还在，
　但向心中除罪缘，　　名自性中真忏悔。
　忽悟大乘真忏悔，　　除邪行正即无罪，
　学道常于自性观，　　即与诸佛同一类。
　吾祖惟传此顿法，　　普愿见性同一体，
　若欲当来觅法身，　　离诸法相心中洗。
　努力自见莫悠悠，　　后念忽绝一世休，
　若悟大乘得见性，　　虔恭合掌至心求。」

师言：「善知识！总须诵取，依此修行，言下见性。虽去吾千里，如常在吾边。于此言下不悟，即对面千里，何勤远来。珍重！好去。」

一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。

机缘第七

师自黄梅得法，回至韶州曹侯村，人无知者(他本云，师去时，至曹侯村，住九月余。然师自言：「不经三十余日便至黄梅。」此求道之切，岂有逗留？作去时者非是)。有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼，名无尽藏，常诵《大涅槃经》。师暂听，即知妙义，遂为解说。尼乃执卷问字，师曰：「字即不识，义即请问。」尼曰：「字尚不识，焉能会义？」师曰：「诸佛妙理，非关文字。」尼惊异之，遍告里中耆德云：「此是有道之士，宜请供养。」有魏(魏一作晋)武侯玄孙曹叔良及居民，竞来瞻礼。时，宝林古寺，自隋末兵火已废，遂于故基重建梵宇，延师居之。俄成宝坊，师住九月余日，又为恶党寻逐，师乃遯于前山。被其纵火焚草木，师隐身挨入石中得免。石今有师趺坐膝痕，及衣布之纹，因名避难石。师忆五祖怀会止藏之嘱，遂行隐于二邑焉。

僧法海，韶州曲江人也。初参祖师，问曰：「即心即佛，愿垂指谕。」师曰：「前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛。吾若具说，穷劫不尽。听吾偈曰：

「即心名慧，　　即佛乃定，　　定慧等持，
　意中清净。　　悟此法门，　　由汝习性，
　用本无生，　　双修是正。」

法海言下大悟，以偈赞曰：

「即心元是佛，　　不悟而自屈，
　我知定慧因，　　双修离诸物。」

僧法达，洪州人，七岁出家，常诵《法华经》。来礼祖师，头不至地。师诃曰：「礼不投地，何如不礼？汝心中必有一物。蕴习何事耶？」曰：「念《法华经》已及三千部。」师曰：「汝若念至万部，得其经意，不以为胜，则与吾偕行。汝今负此事业，都不知过。听吾偈曰：

「礼本折慢幢，　　头奚不至地？
　有我罪即生，　　亡功福无比。」

师又曰：「汝名什麽？」曰：「法达。」师曰：「汝名法达，何曾达法？」复说偈曰：

「汝今名法达，　　勤诵未休歇，
　空诵但循声，　　明心号菩萨。
　汝今有缘故，　　吾今为汝说，
　但信佛无言，　　莲华从口发。」

达闻偈，悔谢曰：「而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。」师曰：「法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？」达曰：「学人根性闇钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？」师曰：「吾不识文字，汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。」法达即高声念经，至譬喻品，师曰：「止！此经元来以因缘出世为宗，纵说多种譬喻，亦无越于此。何者因缘？经云：『诸佛世尊，唯以一大事因缘出现于世。』一大事者，佛之知见也。世人外迷着相，内迷着空；若能于相离相、于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。佛，犹觉也。分为四门，开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意，见他道：『开示悟入，自是佛之知见。我辈无分。』若作此解，乃是谤经毁佛也。彼既是佛，已具知见，何用更开？汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。故云：『开佛知见。』吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妬，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。汝若但劳劳执念，以为功课者，何异犛牛爱尾。」达曰：「若然者，但得解义，不劳诵经耶？」师曰：「经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转。听吾偈曰：

「心迷法华转，　　心悟转法华，
　诵经久不明，　　与义作雠家。
　无念念即正，　　有念念成邪，
　有无俱不计，　　长御白牛车。」

达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：「法达从昔已来，实未曾转法华，乃被法华转。」再启曰：「经云：『诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。』今令凡夫但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊鹿牛车与白牛之车，如何区别？愿和尚再垂开示。」师曰：「经意分明，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。饶伊尽思共推，转加悬远。佛本为凡夫说，不为佛说。此理若不肯信者，从他退席。殊不知，坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：『唯一佛乘，无有余乘若二若三。』乃至无数方便，种种因缘譬喻言词，是法皆为一佛乘故。汝何不省，三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，由汝受用，更不作父想，亦不作子想，亦无用想。是名持法华经，从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。」

达蒙启发，踊跃欢喜，以偈赞曰：

「经诵三千部，　　曹溪一句亡，
　未明出世旨，　　宁歇累生狂。
　羊鹿牛权设，　　初中后善扬，
　谁知火宅内，　　元是法中王。」

师曰：「汝今后方可名念经僧也。」达从此领玄旨，亦不辍诵经。

僧智通，寿州安丰人。初看《楞伽经》。约千余遍，而不会三身四智。礼师求解其义，师曰：「三身者，清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，即名有身无智；若悟三身无有自性，即明四智菩提。听吾偈曰：

「自性具三身，　　发明成四智，
　不离见闻缘，　　超然登佛地。
　吾今为汝说，　　谛信永无迷，
　莫学驰求者，　　终日说菩提。」

通再启曰：「四智之义，可得闻乎？」师曰：「既会三身，便明四智。何更问耶？若离三身，别谈四智，此名有智无身。即此有智，还成无智。」复说偈曰：

「大圆镜智性清净，　　平等性智心无病，
　妙观察智见非功，　　成所作智同圆镜。
　五八六七果因转，　　但用名言无实性，
　若于转处不留情，　　繁兴永处那伽定。」

(如上转识为智也。教中云，转前五识为成所作智，转第六识为妙观察智，转第七识为平等性智，转第八识为大圆镜智。虽六七因中转，五八果上转，但转其名而不转其体也)。

通顿悟性智，遂呈偈曰：

「三身元我体，　　四智本心明，
　身智融无碍，　　应物任随形。
　起修皆妄动，　　守住匪真精，
　妙旨因师晓，　　终亡染污名。」

僧智常，信州贵溪人，髫年出家，志求见性。一日参礼，师问曰：「汝从何来？欲求何事？」曰：「学人近往洪州白峯山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。」师曰：「彼有何言句？汝试举看。」曰：「智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问：『如何是某甲本心本性？』大通乃曰：『汝见虚空否？』对曰：『见。』彼曰：『汝见虚空有相貌否？』对曰：『虚空无形，有何相貌？』彼曰：『汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见；无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。』学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。」师曰：「彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：

「不见一法存无见，　　大似浮云遮日面，
　不知一法守空知，　　还如太虚生闪电。
　此之知见瞥然兴，　　错认何曾解方便，
　汝当一念自知非，　　自己灵光常显现。」

常闻偈已，心意豁然。乃述偈曰：

「无端起知见，　　着相求菩提，
　情存一念悟，　　宁越昔时迷。
　自性觉源体，　　随照枉迁流，
　不入祖师室，　　茫然趣两头。」

智常一日问师曰：「佛说三乘法，又言最上乘。弟子未解，愿为教授。」师曰：「汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘；悟法解义是中乘；依法修行是大乘；万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。」常礼谢执侍，终师之世。

僧志道，广州南海人也。请益曰：「学人自出家，览《涅槃经》十载有余，未明大意，愿和尚垂诲。」师曰：「汝何处未明？」曰：「诸行无常，是生灭法；生灭灭已，寂灭为乐。于此疑惑。」师曰：「汝作麽生疑？」曰：「一切众生皆有二身，谓色身、法身也。色身无常，有生有灭；法身有常，无知无觉。经云：『生灭灭已，寂灭为乐』者，不审何身寂灭？何身受乐？若色身者，色身灭时，四大分散，全然是苦，苦不可言乐。若法身寂灭，即同草木瓦石，谁当受乐？又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用，一体五用，生灭是常。生则从体起用，灭则摄用归体。若听更生，即有情之类，不断不灭；若不听更生，则永归寂灭，同于无情之物。如是，则一切诸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何乐之有？」师曰：「汝是释子，何习外道断常邪见，而议最上乘法？据汝所说，即色身外别有法身，离生灭求于寂灭。又推涅槃常乐，言有身受用。斯乃执悋生死，耽着世乐。汝今当知，佛为一切迷人，认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相，好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。以常乐涅槃翻为苦相，终日驰求。佛愍此故，乃示涅槃真乐。刹那无有生相，刹那无有灭相，更无生灭可灭，是则寂灭现前。当现前时，亦无现前之量，乃谓常乐。此乐无有受者，亦无不受者，岂有一体五用之名？何况更言涅槃禁伏诸法，令永不生。斯乃谤佛毁法。听吾偈曰：

「无上大涅槃，　　圆明常寂照，
　凡愚谓之死，　　外道执为断，
　诸求二乘人，　　目以为无作，
　尽属情所计，　　六十二见本。
　妄立虚假名，　　何为真实义，
　惟有过量人，　　通达无取舍。
　以知五蕴法，　　及以蕴中我，
　外现众色象，　　一一音声相，
　平等如梦幻，　　不起凡圣见，
　不作涅槃解，　　二边三际断。
　常应诸根用，　　而不起用想，
　分别一切法，　　不起分别想。
　劫火烧海底，　　风鼓山相击，
　真常寂灭乐，　　涅槃相如是。
　吾今彊言说，　　令汝舍邪见，
　汝勿随言解，　　许汝知少分。」

志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。

行思禅师，生吉州安城刘氏。闻曹溪法席盛化，径来参礼，遂问曰：「当何所务，即不落阶级？」师曰：「汝曾作什麽来？」曰：「圣谛亦不为。」师曰：「落何阶级？」曰：「圣谛尚不为，何阶级之有？」师深器之，令思首众。一日，师谓曰：「汝当分化一方，无令断绝。」思既得法，遂回吉州青原山，弘法绍化(諡弘济禅师)。

怀让禅师，金州杜氏子也。初谒嵩山安国师，安发之曹溪参扣。让至礼拜，师曰：「甚处来？」曰：「嵩山。」师曰：「什麽物？恁麽来？」曰：「说似一物即不中。」师曰：「还可修证否？」曰：「修证即不无，污染即不得。」师曰：「只此不污染，诸佛之所护念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多罗谶，汝足下出一马驹，踏杀天下人。应在汝心，不须速说(一本无西天以下二十七字)。」让豁然契会，遂执侍左右一十五载，日臻玄奥。后往南岳，大阐禅宗(勅諡大慧禅师)。

永嘉玄觉禅师，温州戴氏子。少习经论，精天台止观法门。因看《维摩经》发明心地。偶师弟子玄策相访，与其剧谈，出言暗合诸祖。策云：「仁者得法师谁？」曰：「我听方等经论，各有师承。后于《维摩经》悟佛心宗，未有证明者。」策云：「威音王已前即得，威音王已后，无师自悟，尽是天然外道。」曰：「愿仁者为我证据。」策云：「我言轻。曹溪有六祖大师，四方云集，并是受法者。若去，则与偕行。」觉遂同策来参，绕师三匝，振锡而立。师曰：「夫沙门者，具三千威仪、八万细行。大德自何方而来，生大我慢？」觉曰：「生死事大，无常迅速。」师曰：「何不体取无生，了无速乎？」曰：「体即无生，了本无速。」师曰：「如是，如是！」玄觉方具威仪礼拜，须臾告辞。师曰：「返太速乎？」曰：「本自非动，岂有速耶？」师曰：「谁知非动？」曰：「仁者自生分别。」师曰：「汝甚得无生之意。」曰：「无生岂有意耶？」师曰：「无意，谁当分别？」曰：「分别亦非意。」师曰：「善哉！少留一宿。」时谓一宿觉。后着《证道歌》，盛行于世(諡曰无相大师，时称为真觉焉)。

禅者智隍，初参五祖，自谓已得正受。菴居长坐，积二十年。师弟子玄策，游方至河朔，闻隍之名，造菴问云：「汝在此作什麽？」隍曰：「入定。」策云：「汝云入定，为有心入耶？无心入耶？若无心入者，一切无情草木瓦石，应合得定；若有心入者，一切有情含识之流，亦应得定。」隍曰：「我正入定时，不见有有无之心。」策云：「不见有有无之心，即是常定。何有出入？若有出入，即非大定。」隍无对，良久，问曰：「师嗣谁耶？」策云：「我师曹溪六祖。」隍云：「六祖以何为禅定？」策云：「我师所说，妙湛圆寂，体用如如。五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱。禅性无住，离住禅寂；禅性无生，离生禅想。心如虚空，亦无虚空之量。」隍闻是说，径来谒师。师问云：「仁者何来？」隍具述前缘。师云：「诚如所言。汝但心如虚空，不着空见，应用无碍，动静无心，凡圣情忘，能所俱泯，性相如如，无不定时也(一本无汝但以下三十五字。止云：师悯其远来，遂垂开决)。」隍于是大悟，二十年所得心，都无影响。其夜河北士庶，闻空中有声云：「隍禅师今日得道。」隍后礼辞，复归河北，开化四众。一僧问师云：「黄梅意旨，甚麽人得？」师云：「会佛法人得。」僧云：「和尚还得否？」师云：「我不会佛法。」

师一日欲濯所授之衣而无美泉，因至寺后五里许，见山林郁茂，瑞气盘旋。师振锡卓地，泉应手而出，积以为池，乃跪膝浣衣石上。忽有一僧来礼拜，云：「方辩是西蜀人，昨于南天竺国，见达磨大师，嘱方辩速往唐土。吾传大迦叶正法眼藏及僧伽梨，见传六代，于韶州曹溪，汝去瞻礼。方辩远来，愿见我师传来衣钵。」师乃出示，次问：「上人攻何事业？」曰：「善塑。」师正色曰：「汝试塑看。」辩罔措。过数日，塑就真相，可高七寸，曲尽其妙。师笑曰：「汝只解塑性，不解佛性。」师舒手摩方辩顶，曰：「永为人天福田。」

(师仍以衣酬之。辩取衣分为三，一披塑像，一自留，一用椶裹瘗地中。誓曰：「后得此衣，乃吾出世，住持于此，重建殿宇。」宋嘉祐八年，有僧惟先，修殿掘地，得衣如新。像在高泉寺，祈祷辄应)。

有僧举卧轮禅师偈曰：

「卧轮有伎俩，　　能断百思想，
　对境心不起，　　菩提日日长。」

师闻之，曰：「此偈未明心地，若依而行之，是加系缚。」因示一偈曰：

「惠能没伎俩，　　不断百思想，
　对境心数起，　　菩提作麽长。」

顿渐第八

时，祖师居曹溪宝林，神秀大师在荆南玉泉寺。于时两宗盛化，人皆称南能北秀，故有南北二宗顿渐之分，而学者莫知宗趣。师谓众曰：「法本一宗，人有南北。法即一种，见有迟疾。何名顿渐？法无顿渐，人有利钝，故名顿渐。」然秀之徒众，往往讥南宗祖师，不识一字，有何所长。秀曰：「他得无师之智，深悟上乘。吾不如也。且吾师五祖，亲传衣法。岂徒然哉！吾恨不能远去亲近，虚受国恩。汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。」一日，命门人志诚曰：「汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。若有所闻，尽心记取，还为吾说。」志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：「今有盗法之人，潜在此会。」志诚即出礼拜，具陈其事。师曰：「汝从玉泉来，应是细作。」对曰：「不是。」师曰：「何得不是？」对曰：「未说即是，说了不是。」师曰：「汝师若为示众？」对曰：「常指诲大众，住心观静，长坐不卧。」师曰：「住心观静，是病非禅；长坐拘身，于理何益？听吾偈曰：

「生来坐不卧，　　死去卧不坐，
　一具臭骨头，　　何为立功课？」

志诚再拜曰：「弟子在秀大师处学道九年，不得契悟。今闻和尚一说，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更为教示。」师云：「吾闻汝师教示学人戒定慧法，未审汝师说戒定慧行相如何？与吾说看。」诚曰：「秀大师说，诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。彼说如此，未审和尚以何法诲人？」师曰：「吾若言有法与人，即为诳汝。但且随方解缚，假名三昧。如汝师所说戒定慧，实不可思议。吾所见戒定慧又别。」志诚曰：「戒定慧只合一种，如何更别？」师曰：「汝师戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？吾所说法，不离自性。离体说法，名为相说，自性常迷。须知一切万法，皆从自性起用，是真戒定慧法。听吾偈曰：

「心地无非自性戒，　　心地无痴自性慧，
　心地无乱自性定，　　不增不减自金刚，
　身去身来本三昧。」

诚闻偈，悔谢，乃呈一偈曰：

「五蕴幻身，　　幻何究竟？　　回趣真如，
　法还不净。」

师然之，复语诚曰：「汝师戒定慧，劝小根智人；吾戒定慧，劝大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见。无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。见性之人，立亦得、不立亦得，去来自由，无滞无碍，应用随作，应语随答，普见化身，不离自性，即得自在神通游戏三昧，是名见性。」志诚再启师曰：「如何是不立义？」师曰：「自性无非、无痴无乱，念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，有何次第？」志诚礼拜，愿为执侍，朝夕不懈(诚吉州太和人也)。

僧志彻，江西人，本姓张，名行昌，少任侠。自南北分化，二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。时北宗门人，自立秀师为第六祖，而忌祖师传衣为天下闻，乃嘱行昌来刺师。师心通，预知其事，即置金十两于座间。时夜暮，行昌入祖室，将欲加害。师舒颈就之，行昌挥刃者三，悉无所损。师曰：「正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。」行昌惊仆，久而方苏，求哀悔过，即愿出家。师遂与金，言：「汝且去，恐徒众翻害于汝。汝可他日易形而来，吾当摄受。」行昌禀旨宵遁。后投僧出家，具戒精进。一日，忆师之言，远来礼觐。师曰：「吾久念汝，汝来何晚？」曰：「昨蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎？弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。」师曰：「无常者，即佛性也。有常者，即一切善恶诸法分别心也。」曰：「和尚所说，大违经文。」师曰：「吾传佛心印，安敢违于佛经？」曰：「经说佛性是常；和尚却言无常。善恶之法乃至菩提心，皆是无常；和尚却言是常。此即相违，令学人转加疑惑。」师曰：「《涅槃经》吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。」曰：「学人识量浅昧，愿和尚委曲开示。」师曰：「汝知否？佛性若常，更说什麽善恶诸法，乃至穷劫无有一人发菩提心者；故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。故吾说常者，正是佛说真无常义。佛比为凡夫、外道执于邪常，诸二乘人于常计无常，共成八倒，故于《涅槃》了义教中，破彼偏见，而显说真常、真乐、真我、真净。汝今依言背义，以断灭无常及确定死常，而错解佛之圆妙最后微言。纵览千遍，有何所益？」行昌忽然大悟，说偈曰：

「因守无常心，　　佛说有常性，
　不知方便者，　　犹春池拾砾。
　我今不施功，　　佛性而现前，
　非师相授与，　　我亦无所得。」

师曰：「汝今彻也，宜名志彻。」彻礼谢而退。

有一童子，名神会，襄阳高氏子。年十三，自玉泉来参礼。师曰：「知识远来艰辛，还将得本来否？若有本则合识主。试说看。」会曰：「以无住为本，见即是主。」师曰：「这沙弥争合取次语？」会乃问曰：「和尚坐禅，还见不见？」师以柱杖打三下，云：「吾打汝痛不痛？」对曰：「亦痛亦不痛。」师曰：「吾亦见亦不见。」神会问：「如何是亦见亦不见？」师云：「吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见。汝言：『亦痛亦不痛。』如何？汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨。汝向前见、不见是二边，痛、不痛是生灭。汝自性且不见，敢尔弄人！」神会礼拜悔谢。师又曰：「汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟，即自见性依法修行。汝自迷不见自心，却来问吾见与不见。吾见自知，岂代汝迷？汝若自见，亦不代吾迷。何不自知自见，乃问吾见与不见？」神会再礼百余拜，求谢过愆。服勤给侍，不离左右。

一日，师告众曰：「吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面。诸人还识否？」神会出曰：「是诸佛之本源，神会之佛性。」师曰：「向汝道：『无名无字』，汝便唤作本源佛性。汝向去有把茆盖头，也只成箇知解宗徒。」祖师灭后，会入京洛，大弘曹溪顿教，着《显宗记》，盛行于世(是为荷泽禅师)。

师见诸宗难问咸起恶心，多集座下愍而谓曰：「学道之人，一切善念恶念应当尽除。无名可名，名于自性，无二之性，是名实性。于实性上建立一切教门，言下便须自见。」诸人闻说，总皆作礼，请事为师。

宣诏第九

神龙元年上元日，则天、中宗诏云：「朕请安、秀二师宫中供养。万机之暇，每究一乘。二师推让云：『南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问。』今遣内侍薛简，驰诏迎请，愿师慈念，速赴上京。」师上表辞疾，愿终林麓。薛简曰：「京城禅德皆云：『欲得会道，必须坐禅习定。若不因禅定而得解脱者，未之有也。』未审师所说法如何？」师曰：「道由心悟，岂在坐也。经云：『若言如来若坐若卧，是行邪道。』何故？无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅。诸法空寂，是如来清净坐。究竟无证，岂况坐耶。」简曰：「弟子回京，主上必问。愿师慈悲，指示心要，传奏两宫及京城学道者。譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽。」师云：「道无明暗，明暗是代谢之义。明明无尽，亦是有尽，相待立名故。《净名经》云：『法无有比，无相待故。』」简曰：「明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死凭何出离？」师曰：「烦恼即是菩提，无二无别。若以智慧照破烦恼者，此是二乘见解。羊鹿等机，上智大根，悉不如是。」简曰：「如何是大乘见解？」师曰：「明与无明，凡夫见二；智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增，住烦恼而不乱，居禅定而不寂。不断不常，不来不去，不在中间及其内外，不生不灭，性相如如，常住不迁，名之曰道。」简曰：「师说不生不灭，何异外道？」师曰：「外道所说不生不灭者，将灭止生，以生显灭，灭犹不灭，生说不生。我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭，所以不同外道。汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂，妙用恒沙。」简蒙指教，豁然大悟。礼辞归阙，表奏师语。

其年九月三日，有诏奖谕师曰：「师辞老疾，为朕修道，国之福田。师若净名托疾毗耶，阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法。薛简传师指授如来知见，朕积善余庆，宿种善根，值师出世，顿悟上乘。感荷师恩，顶戴无已，并奉磨衲袈裟及水晶钵，勅韶州剌史修饰寺宇，赐师旧居为国恩寺。」

付嘱第十

师一日唤门人法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同余人，吾灭度后，各为一方师。吾今教汝说法，不失本宗：先须举三科法门，动用三十六对，出没即离两边。说一切法，莫离自性。忽有人问汝法，出语尽双，皆取对法，来去相因。究竟二法尽除，更无去处。三科法门者，阴、界、入也。阴是五阴——色、受、想、行、识是也。入是十二入，外六尘——色、声、香、味、触、法；内六门——眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六尘、六门、六识是也。自性能含万法，名含藏识。若起思量，即是转识。生六识，出六门，见六尘。如是一十八界，皆从自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用。用由何等？由自性有，对法外境。无情五对：天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对；此是五对也。法相语言十二对：语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有漏与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对；此是十二对也。自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与瞋对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对；此是十九对也。」师言：「此三十六对法，若解用即道，贯一切经法，出入即离两边。自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全着相，即长邪见；若全执空，即长无明。执空之人有谤经，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合语言。只此语言，便是文字之相。又云：『直道不立文字。』即此不立两字，亦是文字。见人所说，便即谤他言着文字。汝等须知，自迷犹可，又谤佛经。不要谤经，罪障无数。若着相于外，而作法求真；或广立道场，说有无之过患。如是之人，累劫不得见性。但听依法修行，又莫百物不思，而于道性窒碍。若听说不修，令人反生邪念。但依法修行，无住相法施。汝等若悟，依此说、依此用、依此行、依此作，即不失本宗。若有人问汝义，问有将无对，问无将有对，问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义。如一问一对，余问一依此作，即不失理也。设有人问：『何名为闇？』答云：『明是因，闇是缘，明没即闇。』以明显闇，以闇显明，来去相因，成中道义。余问悉皆如此。汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。」

师于太极元年壬子，延和七月(是年五月改延和，八月玄宗即位方改元先天，次年遂改开元。他本作先天者非)命门人往新州国恩寺建塔，仍令促工，次年夏末落成。七月一日，集徒众曰：「吾至八月，欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。」法海等闻，悉皆涕泣。惟有神会，神情不动，亦无涕泣。师云：「神会小师却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生；余者不得。数年山中竟修何道？汝今悲泣，为忧阿谁？若忧吾不知去处，吾自知去处。吾若不知去处，终不预报于汝。汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐，吾与汝说一偈，名曰真假动静偈。汝等诵取此偈，与吾意同，依此修行，不失宗旨。」众僧作礼，请师说偈。偈曰：

「一切无有真，　　不以见于真，
　若见于真者，　　是见尽非真。
　若能自有真，　　离假即心真，
　自心不离假，　　无真何处真？
　有情即解动，　　无情即不动，
　若修不动行，　　同无情不动。
　若觅真不动，　　动上有不动，
　不动是不动，　　无情无佛种。
　能善分别相，　　第一义不动，
　但作如此见，　　即是真如用。
　报诸学道人，　　努力须用意，
　莫于大乘门，　　却执生死智。
　若言下相应，　　即共论佛义；
　若实不相应，　　合掌令欢喜。
　此宗本无诤，　　诤即失道意，
　执逆诤法门，　　自性入生死。」

时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意，各各摄心，依法修行，更不敢诤，乃知大师不久住世。法海上座，再拜问曰：「和尚入灭之后，衣法当付何人？」师曰：「吾于大梵寺说法，以至于今抄录流行，目曰『法宝坛经』。汝等守护，递相传授。度诸群生，但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。盖为汝等信根淳熟，决定无疑，堪任大事。然据先祖达磨大师付授偈意，衣不合传。偈曰：

「『吾本来兹土，　　传法救迷情，
　　一华开五叶，　　结果自然成。』」

师复曰：「诸善知识！汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三昧。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安閒恬静，虚融澹泊，此名一相三昧。若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，此名一行三昧。若人具二三昧，如地有种，含藏长养，成熟其实。一相一行，亦复如是。我今说法，犹如时雨，普润大地。汝等佛性，譬诸种子，遇兹霑洽，悉得发生。承吾旨者，决获菩提。依吾行者，定证妙果。听吾偈曰：

「心地含诸种，　　普雨悉皆萌，
　顿悟华情已，　　菩提果自成。」

师说偈已，曰：「其法无二，其心亦然。其道清净，亦无诸相，汝等慎勿观静及空其心。此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。」尔时徒众作礼而退。

大师，七月八日忽谓门人曰：「吾欲归新州，汝等速理舟楫。」大众哀留甚坚。师曰：「诸佛出现，犹示涅槃。有来必去，理亦常然。吾此形骸，归必有所。」众曰：「师从此去，早晚可回。」师曰：「叶落归根，来时无口。」又问曰：「正法眼藏，传付何人？」师曰：「有道者得，无心者通。」又问：「后莫有难否？」师曰：「吾灭后五六年，当有一人来取吾首。听吾记曰：『头上养亲，口里须餐，遇满之难，杨柳为官。』」又云：「吾去七十年，有二菩萨从东方来，一出家、一在家。同时兴化，建立吾宗，缔缉伽蓝，昌隆法嗣。」问曰：「未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。」师云：「古佛应世已无数量，不可计也。今以七佛为始，过去庄严劫，毗婆尸佛、尸弃佛、毗舍浮佛；今贤劫，拘留孙佛、拘那含牟尼佛、迦叶佛、释迦文佛。是为七佛。

　　「已上七佛，今以释迦文佛首传。

「第一摩诃迦叶尊者、第二阿难尊者、第三商那和修尊者、第四优波毱多尊者、第五提多迦尊者、第六弥遮迦尊者、第七婆须蜜多尊者、第八佛驮难提尊者、第九伏驮蜜多尊者、第十脇尊者、十一富那夜奢尊者、十二马鸣大士、十三迦毗摩罗尊者、十四龙树大士、十五迦那提婆尊者、十六罗睺罗多尊者、十七僧伽难提尊者、十八伽耶舍多尊者、十九鸠摩罗多尊者、二十阇耶多尊者、二十一婆修盘头尊者、二十二摩拏罗尊者、二十三鹤勒那尊者、二十四师子尊者、二十五婆舍斯多尊者、二十六不如蜜多尊者、二十七般若多罗尊者、二十八菩提达磨尊者(此土是为初祖)、二十九慧可大师、三十僧璨大师、三十一道信大师、三十二弘忍大师。

「惠能是为三十三祖。从上诸祖，各有禀承。汝等向后，递代流传毋令乖误。」

大师，先天二年癸丑岁八月初三日(是年十二月改元开元)，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：「汝等各依位坐，吾与汝别。」法海白言：「和尚！留何教法，令后代迷人得见佛性？」师言：「汝等谛听！后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。吾今教汝。识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生。只为众生迷佛，非是佛迷众生。自性若悟，众生是佛；自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。汝等心若险曲，即佛在众生中；一念平直。即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。自若无佛心，何处求真佛？汝等自心是佛，更莫狐疑。外无一物而能建立，皆是本心生万种法。故经云：『心生种种法生，心灭种种法灭。』吾今留一偈与汝等别，名自性真佛偈。后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。偈曰：

「真如自性是真佛，　　邪见三毒是魔王，
　邪迷之时魔在舍，　　正见之时佛在堂。
　性中邪见三毒生，　　即是魔王来住舍，
　正见自除三毒心，　　魔变成佛真无假。
　法身报身及化身，　　三身本来是一身，
　若向性中能自见，　　即是成佛菩提因。
　本从化身生净性，　　净性常在化身中，
　性使化身行正道，　　当来圆满真无穷。
　淫性本是净性因，　　除淫即是净性身，
　性中各自离五欲，　　见性刹那即是真。
　今生若遇顿教门，　　忽悟自性见世尊，
　若欲修行觅作佛，　　不知何处拟求真？
　若能心中自见真，　　有真即是成佛因，
　不见自性外觅佛，　　起心总是大痴人。
　顿教法门今已留，　　救度世人须自修，
　报汝当来学道者，　　不作此见大悠悠。」

师说偈已，告曰：「汝等好住。吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人弔问、身着孝服，非吾弟子，亦非正法。但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迷，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日；若违吾教，纵吾在世，亦无有益。」复说偈曰：

「兀兀不修善，　　腾腾不造恶，
　寂寂断见闻，　　荡荡心无着。」

师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：「吾行矣！」奄然迁化。于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。十一月，广韶新三郡官僚，洎门人僧俗，争迎真身，莫决所之。乃焚香祷曰：「香烟指处，师所归焉。」时香烟直贯曹溪。十一月十三日，迁神龛併所传衣钵而回。次年七月出龛，弟子方辩以香泥上之，门人忆念取首之记，仍以铁叶漆布固护师颈入塔。忽于塔内白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，奉勅立碑，纪师道行。

师春秋七十有六，年二十四传衣，三十九祝发，说法利生三十七载，嗣法四十三人，悟道超凡者莫知其数。达磨所传信衣(西域屈眴布也)，中宗赐磨衲宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。留传《坛经》以显宗旨，兴隆三宝，普利群生者。

六祖大师法宝坛经(终)

 

附录

六祖大师缘记外记

门人法海等集

大师名惠能，父卢氏，讳行瑫，唐武德三年九月，左官新州。母李氏，先梦庭前白华竞发，白鹤双飞，异香满室，觉而有娠。遂洁诚斋戒，怀姙六年师乃生焉，唐贞观十二年戊戌岁二月八日子时也。时毫光腾空，香气芬馥。黎明有二僧造谒，谓师之父曰：「夜来生儿，专为安名，可上惠下能也。」父曰：「何名惠能？」僧曰：「惠者以法惠济众生，能者能作佛事。」言毕而出，不知所之。师不饮母乳，遇夜神人灌以甘露。三岁父丧，葬于宅畔。母守志鞠养，既长鬻薪供母。年二十有四，闻经有省。往黄梅参礼，五祖器之，付衣法，令嗣祖位，时龙朔元年辛酉岁也。

南归隐遯，至仪凤元年丙子正月八日，会印宗法师诘论玄奥，印宗悟契师旨。是月十五日，普会四众为师薙发。二月八日，集诸名德授具足戒。西京智光律师为授戒师，苏州慧静律师为羯磨，荆州通应律师为教授，中天耆多罗律师为说戒，西国蜜多三藏为证戒。其戒坛乃宋朝求那跋陀罗三藏创建，立碑曰：「后当有肉身菩萨于此授戒。」又梁天监元年，智药三藏自西竺国航海而来，将彼土菩提树一株植此坛畔，亦预志曰：「后一百七十年，有肉身菩萨，于此树下开演上乘度无量众，真传佛心印之法主也。」师至是祝发受戒，及与四众开示单传之旨，一如昔谶(梁天监元年壬午岁，至唐仪凤元年丙子，得一百七十五年)。

次年春，师辞众归宝林，印宗与缁白送者千余人，直至曹溪。时荆州通应律师，与学者数百人依师而住。师至曹溪宝林，覩堂宇湫隘，不足容众，欲广之。遂谒里人陈亚仙曰：「老僧欲就檀越求坐具地，得不？」仙曰：「和尚坐具几许阔？」祖出坐具示之，亚仙唯然。祖以坐具一展，尽罩曹溪四境，四天王现身坐镇四方。今寺境有天王岭，因兹而名。仙曰：「知和尚法力广大，但吾高祖坟墓并在此地，他日造塔，幸望存留，余愿尽舍永为宝坊。然此地乃生龙白象来脉，只可平天，不可平地。」寺后营建，一依其言。师游境内山水胜处，辄憩止，遂成兰若一十三所。今曰华果院，隷籍寺门。其宝林道场，亦先是西国智药三藏自南海经曹溪口，掬水而饮，香美，异之。谓其徒曰：「此水与西天之水无别，溪源上必有胜地，堪为兰若。」随流至源上，四顾山水回环，峯峦奇秀，叹曰：「宛如西天宝林山也。」乃谓曹侯村居民曰：「可于此山建一梵刹，一百七十年后，当有无上法宝于此演化，得道者如林，宜号宝林。」时韶州牧侯敬中，以其言具表闻奏，上可其请，赐宝林为额，遂成梵宫，落成于梁天监三年。寺殿前有潭一所，龙常出没其间，触桡林木。一日现形甚巨，波浪汹涌，云雾阴翳，徒众皆惧。师叱之曰：「尔只能现大身，不能现小身，若为神龙，当能变化以小现大、以大现小也。」其龙忽没，俄顷复现小身跃出潭面，师展钵试之曰：「尔且不敢入老僧钵盂里。」龙乃游扬至前，师以钵舀之，龙不能动。师持钵堂上，与龙说法，龙遂蜕骨而去。其骨长可七寸，首尾角足皆具，留传寺门。师后以土石堙其潭，今殿前左侧有铁塔镇处是也。

师坠腰石镌龙朔元年卢居士志八字，此石今存黄梅东禅。又唐王维右丞，为神会大师作《祖师记》云：「师溷劳侣积十六载，会印宗讲经，因为削发。」又柳宗元刺史，作祖师諡号碑云：「师受信具，遯隐南海上十六年。度其可行，乃居曹溪为人师。」又张商英丞相，作《五祖记》云：「五祖演化于黄梅县之东禅院，盖其便于将母。龙朔元年，以衣法付六祖已，散众入东山结庵。有居人凭茂，以山施师为道场焉。」以此考之，则师至黄梅传受五祖衣法，实龙朔元年辛酉岁。至仪凤丙子，得一十六年，师方至法性祝发。他本或作师咸亨中至黄梅，恐非。

历朝崇奉事蹟

唐宪宗皇帝，諡大师曰大鉴禅师。

宋太宗皇帝，加諡大鉴真空禅师，诏新师塔曰太平兴国之塔。

宋仁宗皇帝，天圣十年迎师真身及衣钵入大内供养，加諡大鉴真空普觉禅师。

宋神宗皇帝，加諡大鉴真空普觉圆明禅师。具见晏元献公碑记。

赐諡大鉴禅师碑(柳宗元撰)

扶风公廉，问岭南三年，以佛氏第六祖，未有称号，疏闻于上。诏諡大鉴禅师，塔曰灵照之塔。元和十年十月十三日，下尚书祠部符到都府，公命部吏洎州司功掾告于其祠。幢盖锺鼓增山盈谷，万人咸会，若闻鬼神。其时学者千有余人，莫不欣踊奋厉，如师复生；则又感悼涕慕，如师始亡。因言曰：

自有生物，则好斗夺相贼杀，丧其本实，誖乖淫流，莫克返于初。孔子无大位，没以余言持世，更杨、墨、黄老益杂，其术分裂。而吾浮图说后出，推离还源，合所谓生而静者。梁氏好作有为，师达磨讥之，空术益显。六传至大鉴。大鉴始以能劳苦服役，一听其言，言希以究。师用感动，遂受信具。遯隐南海上，人无闻知，又十六年。度其可行，乃居曹溪为人师。会学者来，甞数千人。其道以无为为有，以空洞为寔，以广大不荡为归。其教人，始以性善、终以性善，不假耘锄，本其静矣。中宗闻名，使幸臣再徵，不能致，取其言以为心术。其说具在。今布天下，凡言禅皆本曹溪。大鉴去世百有六年，凡治广部，而以名闻者以十数，莫能揭其号。乃今始告天子，得大諡。丰佐吾道，其可无辞？公始立朝，以儒重剌虔州、都护安南，由海中大蛮夷，连身毒之西，浮舶听命，咸被公德，受旂纛节戟，来莅南海，属国如林，不杀不怒，人畏无噩，允克光于有仁，昭列大鉴莫如公，宜其徒之老。乃易石于宇下，使来谒辞。其辞曰：

达摩乾乾，传佛语心，六承其授，大鉴是临。劳勤专默，终挹于深，抱其信器，行海之阴。其道爰施，在溪之曹，厖合猥附，不夷其高。传告咸陈，惟道之褒，生而性善，在物而具。荒流奔轶，乃万其趣，匪思愈乱，匪觉滋误。由师内鉴，咸获于素，不植乎根，不耘乎苗。中一外融，有粹孔昭，在帝中宗，聘言于朝。阴翊王度，俾人逍遥，越百有六祀，号諡不纪。由扶风公，告今天子，尚书既复大行，乃诔光于南土。其法再起，厥徒万亿，同悼齐喜。惟师化所被洎，扶风公所履，咸戴天子。天子休命，嘉公德美，溢于海夷，浮图是视。师以仁传，公以仁理，谒辞图坚，永胤不已。

大鉴禅师碑(并《佛衣铭》，俱刘禹锡撰)

元和十年某月日，诏书追褒曹溪第六祖能公，諡曰大鉴。寔广州牧马总以疏闻，繇是可其奏，尚道以尊名，同归善善，不隔异教。一字之褒，华夷孔怀，得其所故也。马公敬其事且谨，始以垂后，遂咨于文雄。今柳州刺史河东柳君为前碑，后三年有僧道琳，率其徒由曹溪来，且曰：「愿立第二碑，学者志也。」维如来灭后，中五百岁，而摩腾、竺法兰，以经来华，人始闻其言，犹夫重昏之见曶爽。后五百岁，而达摩以法来华，人始传其心，犹夫昧旦之覩白日。自达摩六传至大鉴，如贯意珠，有先后而无同异。世之言真宗者，所谓顿门。初达摩与佛衣俱来，得道传付以为真印。至大鉴置而不传，岂以是为筌蹄邪？刍狗邪？将人人之莫已若而不若置之邪？吾不得而知也。

按大鉴生新州，三十出家，四十七年而没，百有六年而諡。始自蕲之东山，从第五师得授记以归。中宗使中贵人再徵，不奉诏。第以言为贡，上敬行之。铭曰：

至人之生，无有种类，同人者形，出人者智。蠢蠢南裔，降生杰异，父乾母坤，独肖元气。一言顿悟，不践初地，五师相承，授以宝器。宴坐曹溪，世号南宗，学徒爰来，如水之东。饮以妙药，差其瘖聋，诏不能致，许为法雄。去佛日远，群言积亿，着空执有，各走其域。我立真筌，揭起南国，无修而修，无得而得。能使学者，还其天识，如黑而迷，仰目斗极。得之自然，竟不可传，口传手付，则碍于有。留衣空堂，得者天授。

佛衣铭(并引)

吾既为僧琳撰曹溪第二碑，且思所以辩六祖置衣不传之旨，作《佛衣铭》。曰：

佛言不行，佛衣乃争，忽近贵远，古今常情。尼父之生，土无一里，梦奠之后，履存千祀。惟昔有梁，如象之狂，达摩救世，来为医王。以言不痊，因物乃迁，如执符节，行乎复关。民不知官，望车而畏，俗不知佛，得衣为贵。坏色之衣，道不在兹，由之信道，所以为宝。六祖未彰，其出也微，既还狼荒，憬俗蚩蚩。不有信器，众生曷归，是开便门，非止传衣。初必有终，传岂无已，物必归尽，衣胡久恃。先终知终，用乃不穷。我道不朽，衣于何有，其用已陈，孰非刍狗。

师入塔后，至开元十年壬戌八月三日，夜半忽闻塔中如拽铁索声。众僧惊起，见一孝子从塔中走出，寻见师颈有伤，具以贼事闻于州县。县令杨侃、刺史柳无忝，得牒切加擒捉。五日于石角村捕得贼人，送韶州鞠问。云：「姓张名净满，汝州梁县人。于洪州开元寺，受新罗僧金大悲钱二十千，令取六祖大师首，归海东供养。」柳守闻状，未即加刑，乃躬至曹溪，问师上足令韬曰：「如何处断？」韬曰：「若以国法论，理须诛夷。但以佛教慈悲冤亲平等，况彼求欲供养，罪可恕矣。」柳守加叹曰：「始知佛门广大。」遂赦之。

上元元年，肃宗遣使，就请师衣钵归内供养。至永泰元年五月五日，代宗梦六祖大师请衣钵，七日勅刺史杨缄云：「朕梦感能禅师请传衣袈裟却归曹溪，今遣镇国大将军刘崇景，顶戴而送。朕谓之国宝，卿可于本寺如法安置，专令僧众亲承宗旨者严加守护，勿令遗坠。」后或为人偷窃，皆不远而获。如是者数四。宪宗諡大鉴禅师，塔曰元和灵照。其余事蹟，係载唐尚书王维、刺史柳宗元、刺史刘禹锡等碑。守塔沙门令韬录。

跋

六祖大师平昔所说之法。皆大乘圆顿之旨。故目之曰经。其言近指远。词坦义明。诵者各有所获。明教嵩公常赞云。天机利者得其深。天机钝者得其浅。诚哉言也。余初入道。有感于斯。续见三本不同。互有得失。其板亦已漫灭。因取其本校雠。讹者正之。略者详之。复增入弟子请益机缘。庶几学者得尽曹溪之旨。按察使云公从龙。深造此道。一日过山房睹余所编。谓得坛经之大全。慨然命工锓梓。颛为流通。使曹溪一派不至断绝。或曰。达磨不立文字。直指人心见性成佛。卢祖六叶正传。又安用是文字哉。余曰。此经非文字也。达磨单传直指之指也。南岳青原诸大老。尝因是指以明其心。复以之明马祖石头诸子之心。今之禅宗流布天下。皆本是指。而今而后。岂无因是指。而明心见性者耶。问者唯唯再拜谢曰。予不敏。请併书于经末以诏来者。至元辛卯夏。南海释宗宝跋。

附录(终)

上篇：南宗顿教最上大乘摩诃般若波罗蜜经六祖惠能大师于韶州大梵寺施法坛经

下篇：少室六门