《与茅静远居士书》是省庵祖师写给茅静远居士的一封书信，原存于《省庵法师遗书》中。东林寺印经处印有《省庵大师遗著》，九州出版社最近亦印行了《行策大师省庵大师文集》，皆收录了此一书信。

省庵祖师专门面向居士的开示遗存并不多，如《示吕居士偈》《与茅静远居士书》《赠东阿居士二首》《将赴浙中留别朔方居士》等，而尤以《与茅静远居士书》言辞最为恳切，所示最为精要，最值得修行净土的居士反复涵咏。今就后学学习此书的体会作一报告，请各位大德惠正！

一、茅静远居士其人

茅静远居士，我们对他的情况了解得不多。彭绍升生年略晚于茅静远，但其所著《居士传》并未收录茅居士，可能是时代太近的缘故。所见资料中《杭州府志》《东城记余》（又名《东城小志》）《国朝画识》所载皆极简略，惟《北郭诗帐》所引梁文泓《箨园诗文钞·茅静远家传》较详，引之如下：

“茅瀚，字静远，仁和人，本姓陈。性慈和，勇于为善。好观书作画，画入能品。江淮燕赵间，得尺幅珍若夜光。喜放生，岁活（qiú）、鳝（shàn）、黾（měng）、龟、鳖、蠃（luǒ）、蛤（gé）以亿计。一夕出，遭牵牛者，若知瀚能活之，觳觫（húsù）殊甚。询之，将就屠，遂赎舍之。尝重建城北拱宸桥，主办京师全浙会馆。总制李敏达公器之，见则呼为善人。敏达欲凿横渠城中，瀚为残地脉，四争乃止。积行上闻，恩叙五品大夫。”

又，《东城记余》卷上载茅静远晚年皈依佛门，法名宝善，曾于乾隆二年建桥，即以宝善名桥。

由此可知茅静远居士约略生平，具有一般名人居士的特点。一是能书善画，二是乐于行善，曾建拱宸桥、宝善桥等。这样一个名人居士愿意亲近佛法，无论僧俗都是十分欢迎的。省庵祖师和宝善居士有缘，所以对他也是特别挂念，特地写了这封信给他。

二、居士修行的歧途与要点： 书信的启示

“前三月下旬返自四明，过访居士，适遇他出，怅然而去。寻归回龙，兹又一月余矣。因数子相劝，欲讲《法华》，特到杭请经，因得致书于足下。”

约在雍正三年（1725年）三月下旬，省庵祖师由四明（今宁波）到杭州拜访宝善居士，恰好碰上居士外出，未能相遇，便返回到回龙寺。一月后，因众人请讲《法华经》，便于五月间到杭州请经，而写了这封信给宝善居士。

省庵大师于康熙五十一年（1712年）壬辰夏第一次到四明阿育王山顶礼释迦牟尼佛舍利，康熙五十八年己亥春三月，再次前往四明阿育王山。自康熙五十九年庚子春开始，在阿育王山启建涅会，共十年。此中所谓返自四明，即指在阿育王山二月办完涅法会后返回回龙寺，途中经杭州拜访宝善居士，张景岗居士言，其年当在康熙六十年后，约在雍正三年。回龙寺，当在浙江某地，离杭州不远，但不知体位置。

“居士造桥事毕，可谓莫大之功。然居士之心，好善无倦，一善甫完，复作一善。美则美矣，其如生死大事何？”

宝善居士勇于为善，有放生、造桥两大端，“一善甫完，复作一善”。所造之桥有拱宸桥、宝善桥等，被时任浙江总督李卫呼为善人，其佳评俱如前引。

“苟不以生死大事为急，而孜孜为善，所作善事如须弥山，皆生死业缘，有何了日？善事弥多，生死弥广，一念爱心，万劫缠缚，可不惧耶！”

善事非是无功德。儒家经典《易经》中讲：“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。”《别译杂阿含经》卷第三：“行善自获善，行恶恶自报。”因果报应如影随形，绝无虚假。

印光祖师也鼓励居士行善。在《一函遍复》中，他告诉我们：“念佛之人，必须孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业。”又说：“念佛最要紧是敦伦尽分，闲邪存诚，诸恶莫作，众善奉行。存好心，说好话，行好事。力能为者，认真为之。不能为者，亦当发此善心，或劝有力为之。或见人为，发欢喜心，出赞叹语，亦属心口功德。”

但善事所得功德尚属生死业缘、人天福报，不能了脱。结下生死业缘，即使能获得较好的人天福报，享受人天间的富贵，但世世生死轮回，万劫不脱，不让人惧怕吗？可见净业修行首要的是以生死心为切！

省庵祖师在《劝修净土诗》中将人间比作通达净土的驿站，鼓励儒士莫作停留：“好寻归路思安养，莫认邮亭作故宫。”

所以，善事非不可为，但不若生死大事为急。印光祖师《一函遍复》中特别指出：“凡诵经、持咒、礼拜、忏悔，及救灾、济贫，种种慈善功德，皆须回向往生西方。切不可求来生人天福报，一有此心，便无往生之分。而生死未了，福愈大则业愈大，再一来生，难免堕于地狱、饿鬼、畜生之三恶道中。若欲再复人身，再遇净土即生了脱之法门，难如登天矣。佛教人念佛求生西方，是为人现生了生死的。若求来生人天福报，即是违背佛教。如将一颗举世无价之宝珠，换取一根糖吃，岂不可惜。”

此段，省庵祖师批评了居士修习佛学易入的歧途之一：勇于行善而不以生死大事为急。总之，一切应以生死大事为急。

“居士世间公案，久已参透，西方净业，久已修习。然而生死心不切，家缘撇不下，人情谢不去，念佛心不专，何也？将名根不断耶？抑爱念牵缠耶？”

一些居士虽然参尽世间公案，知道很多道理，也修习了多年净业，但生死心不切，世间缘分撇不下，念佛心不专。

省庵祖师这里继续指出居士修行的第二种歧途：即醉心于参究公案而不能出，久习净业而念佛心不专。究其原因，莫非名根不断，爱念牵缠。大师《示禅者念佛偈》：“一句弥陀，头则公案，无别商量，直下便判。”又说：“一千七百公案，一刀斩断。”即指出莫要迷恋于世间公案，弥陀佛号才是最高公案。

所谓生死心不切，念佛心不专，亦可以说未能发菩提心。大师《示吕居士偈》：“念佛无难事，所难在一心。一心亦无难，难在断爱根。”所谓一心，即菩提心，所谓爱根，即对自身和名利的爱念。

省庵祖师在《劝发菩提心文》中说：“尝闻入道要门，发心为首；修行急务，立愿居先。愿立则众生可度，心发则佛道堪成。苟不发广大心，立坚固愿，则纵经尘劫，依然还在轮回；虽有修行，总是徒劳辛苦。故《华严经》云：‘忘失菩提心，修诸善法，是名魔业。’”这里更明确地指出发心立愿往生西方净土对净业行人的重要性，同时引《华严经》指出，即使修诸善法，亦要不忘菩提心，否则如同魔业，何谈了脱？

《劝发菩提心文》中还列举了居士修行的不当之处：“世有行人，一向修行，不究自心，但知外务，或求利养，或好名闻，或贪现世欲乐，或望未来果报。如是发心，名之为邪。”这同本书中对茅居士的批评相一致，值得我们注意。

于此二者，宜加审察。苟不把家缘世事一刀斩断，六字洪名尽力提起，欲望娑婆之脱，安养之生，难矣！不生安养而欲脱生死，不脱生死而欲免堕落，抑又难矣！纵一生两生不失人身，济得甚么事？

所谓二者，当指名根、爱念，亦即世事、家缘。修行的安稳之道，是生安养而脱生死，脱生死而免堕落。这里省庵祖师重复说到所谓行善，仅能免失人身，不能了生死。

慧远祖师当年在给刘遗民居士的信中亦曾提道：“每寻畴昔游心世典，以为当年之华宛也。及见《老》《庄》，便悟名教是应变之虚谈耳。以今而观，则知沉冥之趣，岂得不以佛理为先？苟会之有宗，则百家同致。”一般居士多有修习儒道经典的经历，但这些尚属世间公案，沉冥之趣，必以佛理为先，了脱生死，舍佛教而无他。慧远祖师方便，以自己的经历说来，更让人亲切，引导诸居士舍儒道而至释迦，或以佛家为宗，会通儒道。

“嗟乎！居士慧心如此明利，家缘如此丰足，继嗣如此贤能，事事适意，尚不能放下万缘，一心念佛，为天负人耶？为人负天耶？不以念佛为急，而以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先，是不知先后也。居士虽不求福，而常作福，虽欲出生死，而反入生死，皆由不知所缓在彼，所急在此，致使北辕适越，却步求前也。”

省庵祖师直截了当地告诉宝善居士，其当前的障碍在于不能一心念佛！不知缓急，不知先后！“不以念佛为急，而以世间小善为急，不以生死大事为先，而以人天福报为先”。此是多数居士之通病。

“居士今日要务，唯当谢绝人事，一心念佛。加以‘斋戒’二字，尤为尽美。大抵西方佛国，非悠悠散善所能致。万劫生死，非因循怠惰所能脱。无常迅速，旦暮即至，安得不为之早办耶！”

省庵祖师建议宝善居士：“谢绝人事，一心念佛。”谢绝人事是因为“西方佛国，非悠悠散善所能致”，一心念佛是因为“万劫生死，非因循怠惰所能脱”。“加以斋戒，尤为尽美”。斋戒是保持清净心，不为人事动心，专为念佛用心的方法。省庵祖师在修行方法上提出了至简至要的三点：谢绝人事，一心念佛，加以斋戒。

慧远祖师亦曾劝勉刘遗民诸人：“君诸人，并为如来贤弟子也，策名神府，为日已久。徒积怀远之兴，而乏因籍之资。以此永年，岂所以励其宿心哉？意谓六斋日，宜简绝常务，专心空门。然后津寄之情笃，来生之计深矣。”这里慧远祖师亦指出刘遗民等人虽然早为佛弟子，但一直未能得门而入，关键在于无“因籍之资”。慧远祖师的建议是“六斋日，宜简绝常务，专心空门”。这同省庵祖师提出的“谢绝人事，一心念佛，加以斋戒”是完全一致的！

“衲所知识者甚寡，知识之中求可以语此事者尤寡。舍居士一人，而深以期望者谁哉？倘不以人废言，幸加努力。若曰吾不能也，则亦无可奈何矣。”

以上省庵祖师严厉地指出宝善居士修行的歧途，并给出了修行的正道，谆谆教诲，晓之以理。此段则进一步提出殷切的希望，厚谊切切，动之以情。

三、余论：居士修行应当结社

以上省庵祖师指出居士修行的主要歧途在于勇于世间散善，甚至醉心于此。究其原因，主要在于出离心不强，生死心不切，不明缓急轻重，其解决办法则是谢绝人事，一心念佛，并加以斋戒。这是省庵祖师开示给茅静远居士的修行要门，对我们后学之人具有十分重要的意义。

后学以为，居士修学之所以有如此困境，主要还在于周围障缘太多。特别是初发心者，初学者，由于信心还不是那么坚固，修行还做不到何时何地皆能用功那样圆润自如，因而要特别重视选择周围的环境。怎么解决这个问题呢？其实历代祖师早已给我们指明了道路，那就是结社修行。

我们知道，有四位以上僧人以戒和同修、见和同解、身和同住、利和同均、口和无诤、意和同悦之“六和敬”法一起修行共住的团体，称为僧团。而在家居士混迹于俗尘之中，他要养活家人，他要应酬交际等等，障缘自然很多，要做到一心念佛，的确不容易。那么，他怎样才能保持精进的道心呢？后学以为，只能走结社的道路，这是一条从慧远祖师开创出来，一直到省庵等后代祖师都在坚持的，最适合居士修行的道路。

佛教结社自慧远大师在庐山东林寺结白莲社开始。这是慧远大师慈悲，为了接引刘遗民等居士而方便开创的特别适合居士修行的团体。结社这种方式由出家师父指导，接纳在家居士参与同修，共同发愿，共同修行，共同往生。由于有了师父指导，有了共修的场地和环境，就能较好地对治居士在俗世所处的困境，护持居士修行的道心不失，从而逐渐达到一心念佛的境界。这也是在藉助阿弥陀佛他力的基础上，进一步藉助僧团和结社的他力，对治我等凡夫的习气。

省庵大师也是赞成结社的。他在《将赴浙中留别朔方居士》中说：“远公社里旧遗民，世外相逢说往因。千里关山两芒（juē），半瓢风月一闲身。扁舟细雨孤灯夜，残雪寒梅古寺春。准拟明年修白业，与君同作种莲人。”表达了省庵大师与居士共同结社的愿望。雍正七年（1729年）冬天，杭州居士茅静远等人与梵天寺省躬、一苇等恭请省庵祖师住持凤凰山梵天寺，大师遂于寺中结社，开净业堂。似乎茅静远居士对省庵祖师的话是认真听进去了。省庵大师当时作有《净业堂规约》和《念佛规约》，其中亦特别提到：“宜禁止游行”“宜谢绝迎送”“宜屏弃杂务”“不得应酬人间佛事”等等。结社期间，大师另有《寸香斋诗》等，规定日常见客，寸香而已。一代祖师尚且如此，下愚居士敢不惕励？！