我们的心，被这些“前尘缘影”障碍了、埋没了、迷失了，我们该如何拾回自己失落的心呢？这里有四点要留意：

一、知心

如果连“自己的心是什么”都不知道，那就无从着手了，你又从何修起呢？“心是什么”都不清楚，说修心，那岂不是谎话吗？所以，首先要认识自己的心。古人说“人贵自知”，连自己都不知道，侈言了解别人，岂非谎言？要如何才能知道自己的心呢？

第一、要反省、要剖析：像剥香蕉树，一层一层地剥，看我们的表面意识是如何形成的，一层一层地剥到最后，你就会发现“是什么”，就看到了真实。

要想“如实知自心”，要有方法，最直截的方法就是参禅。参禅包括“观心”与“看话头”。

我们对禅下过太多的定义，定义多了，就不定义了。禅是什么？不懂禅的人，觉得禅很神秘，钻也钻不进去，古人讲的话也看不懂。自己参了两天，觉得淡而无味，就不去参了。观心呢？观来观去也观不住，这个心很难观，就不观了。我们要想“如实认知自己的心”，首先就必须作一番由衷的反省。

第二、要参禅：参禅必须有亲切感，如果感觉很陌生，觉得格格不入，很不耐烦，那是不会成功的。因为你不具亲切感，等于缺少了媒触剂；没有媒触剂，它是不会融结成一体的。要想“与法相应”，首先要认知“参禅是在参个什么？”

禅，不是别的，禅就是你自己。如果不是自己，又何必去参？参禅的目的，在于认识自己，找回迷失的自己。这样讲，各位一定说，那太简单了。其实，除了领悟自觉，发觉自己以外，没有什么。而禅的目的，就在于完成生命的觉醒。

洞山走到水边，看到自己的影子，悟了。他说：“切忌从他觅，迢迢与我疏，我今独自往，处处得逢渠；渠今正是我，我今不是渠，应须恁么会，方可契如如。”

古人对洞山所悟，拈唱、下语很多，这几句话，我们一看就懂了；但是看了古人的拈唱、下语以后，反而糊涂了。何以不加解释反倒明白，画龙点睛之后，反而糊涂呢？因为他所叙说的只是心的原态，别人从道理上寻觅，从线索上去找，是找不到的。我们很通俗地把这几句话解释一下，应当不难理解。

“切忌从他觅”——“他”不是你我他的“他”，“他”就是自己以外的东西，不要离开自己去找自己。

“迢迢与我疏”——远得很，向外去找自己，遥远得很，而且毫不相干。

“我今独自往，处处得逢渠”——无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法，这叫“独”。去掉这些根尘，就“独”了；既然“独”了，就是不二。不二，则一切无非自己，岂不处处得逢渠！

“渠今正是我”——“渠”字是无相、无思、无为的，“渠”是指真我。

“我今不是渠”——“自他不二”、常住不迁的真我，不是那外在的、有相的、相对的、二元的、因缘所生的幻我。

“应须恁么会，方可契如如”——你要这么去体会，才能与真如吻合。

洞山悟道，只是悟了自己，并没有悟出什么大道理。所以真正的开悟，就是认知、肯定自己，找回迷失的自己，完成了生命的觉醒。

因此要修心，第一要知道“什么是心”。参禅的人彻始彻终，从开始到最后，都只是在认知自己；除了认知自己，就没有修行的正确目的。

二、制心

佛说：“制心一处，事无不办。”

就世间法来说，如果你肯把自己的全部感情、理智、精力投入某一件事、某一问题、学问或工作上，让它形成一个焦点，在那个焦点上，就会迸放出智慧的火花，就会使生命发光发热。

章太炎夜读，他姐姐送了一盘炸年糕和白糖，结果他用年糕蘸着一盘墨汁吃光了，而不自觉，这就是食而不知其味。如果你不能“心无二用”，把心力集中到这种程度，你就不可能发挥出生命的潜力，而你也就辜负了自己，埋没了自己。你本来有很大的力量，但是你没有集中。任何人只把理智投入、把精神投入、而不投入情感的话，那是无效的，那会做得很辛苦，对你来讲，是一种惩罚；如果投入“情感”，那便是一种享受了。

瓦特在实验室，家人给他两个鸡蛋，叫他饿时煮来吃。到想吃鸡蛋时，一看，煮的却是怀表。

爱迪生纳税时，忘了自己的名字；蜜月旅行，丢了新婚的太太；专心研究，不看时钟；养两只猫，开两个洞……；看起来好像智商零蛋，实际上，他“心无二用”，他把精力、智慧和感情，全部集中到他酷爱的工作上了。

王冕是个放牛的孩子，没有读过书，他画的荷花成一时之珍品，王公大臣争相拥有，因为他画的荷花，赋予了纸上荷花以生命。

佛法讲“情生智隔”，情执一生，就形成般若智慧的阻隔；但是，如果你是“情生于智”，就会产生慈悲，而拥有无比的动力。

制心一处，在世法上，会产生创新的作用；对修行而言，也是同样的。佛法有所谓“方便”，什么叫做“方便”？如《十六观经》里，叫你全神贯注在一件事物、一个景象上；密宗叫人“观种子字”；五祖叫人“观月轮”；练习瑜伽的叫人“观蜡烛、观香火、观四大”；道家炼丹，叫人“守窍”（观想丹田那一点）。像这些，都是一种方便，目的都在教人“制心一处”，把心力集中成为一个焦点，然后才能发挥心的力量，也才能完成自我突破——自我解脱。

对禅来说，它的特色就在不二法门——自他不二，生佛平等，色心不二……能够不二，便能消除一切相对、消除一切二元的谬见，以契合真实。

三、常惺

《指月录》上有个和尚（师彦禅师），常常自言自语：“主人公！（自答：有！）惺惺着！他时后日，莫受人谩。”惺惺着，即是提起精神，保持清醒。大家能把这小故事搞清楚，对参禅很有帮助。他的意思是说：“主人公！自己要当家作主，要保持清醒。”“他时后日，莫受人谩”，即是说，以后莫受人愚弄。“谩”即是愚弄，什么是愚弄呢？

打你一棒，是愚弄。“不要动舌头，把父母未生前本来面目说一句看！”也是愚弄你。对一个真正的禅者来说，这都是多余的玩意！用不着说空说有、说神说鬼，这都是愚弄。修行人最主要的就是要头脑常常保持清醒，常常保持警觉，不要迷糊。《圣经》上也说：“不要睡觉！不要做梦！”

四、能舍

不少人学佛法走错了方向，搞反了，一心只想获得；就像梁惠王一见孟子就问：“你来了，对我有什么好处？”

学佛法，要能舍；大舍大得，小舍小得，不舍不得。有些人去拜拜，向佛求富、求贵、求平安、求健康……佛则只舍而不求获得什么。本师释迦牟尼佛，舍江山、舍权势、舍娇妻爱子、舍锦衣玉食……，统统都舍，全部放弃。深恐别人妨碍他舍弃，而偷偷地逃走、摆脱。

古德说：“放下即是。”我们若是放不下名利、肉体、恩爱，是没有办法学佛的。须知“春种一粒粟，秋收万颗粮”，春天不舍，那来的秋收？我们迷失，是因为贪财贪色、贪生怕死……，因为“贪”而迷失！而堕落！所以必须靠“舍”，才能得到清醒、解脱。

赵州说：“老僧十八岁上便解破家散财”，破家散财就是舍。庞蕴居士，进士及第，官不做，连万贯家财都沉入江底，带着老婆孩子编竹篓维生过日。他为什么不去庙里供养？因为拿钱给别人，不一定是功德。

舍得彻底，便是放舍身命。宗门有句“悬崖撒手”的话，一切都舍啦！所谓“悬崖撒手，自肯承当，绝后再苏，欺君不得。”你自己肯舍，是由于你自己肯承当。承当个什么？承当“宇宙即我！”肯定这一点，你才肯撒手。没有肯定“宇宙即我”，你肯撒手吗？“绝后再苏”—— 一个新的生命呈现，从此以后，任凭别人再讲什么道理、什么佛法，都骗不了你，“欺君不得”之故。