不轻未学难，心行平等难，

不说是非难，会善知识难，

见性学道难，随化度人难，

睹境不动难，善解方便难。

《四十二章经》

山上寺庙有一尊铜铸的大佛及一个大磬。深夜，大磬向大佛抗议：“你我都是铜铸造的，你高高在上，每天有人向你献花供果，烧香奉茶，向你礼拜，可是每一次有人拜你时，我就要挨打，这太不公平了吧？”大佛安慰道：“你也不必艳羡我。你可知道，我当初被工匠铸造时一棒一棒地捶打，一刀一刀地雕琢，历经刀山烈火的痛楚， 日夜忍耐，才铸成佛的眼耳鼻身。我的苦难，你不曾忍受，我是走过难忍能忍的苦行才能坐在大殿里，接受香花供养和人们的礼拜；反观你，只要别人在你身上轻轻敲打一下，你就痛得直喊叫！”

子弹都比不上委曲柔软的忍耐力量。一个人要能忍毁谤，听恶骂如饮甘露，做一个有力的大人，不被外境的风浪所动摇，于行路难的人间忍苦、忍难、忍冷、忍热、忍浓、忍淡，最难的是忍下一口气。所谓争一时容易，争千秋就必须以忍为铠，有多少忍耐就能成就多大的事业。就像经上说：“由忍得解脱，嗔心寂无起。为一切能故，能胜一切人。”一个人的伟大与否，不是看他的钱财多少、名位高低，而是看他有没有自制的力量。

君子与小人的分别是什么？君子能自制，而小人不能。快乐与烦恼从哪里来分别？快乐幸福的人生是由于能自制，烦恼痛苦的人生是由于不能自制。

佛教为什么要讲布施？就是要我们对金钱物资要能自制，不要过分贪着。为什么要讲持戒？是要我们在生活上能防非止恶，有自制的力量。为什么要我们忍辱？也是要我们在人事上能克制自己的嗔恚，养成柔和的性格。

世间真正有力量的人就是能自己要求自己，不管在荣华富贵还是冤家仇敌之前都能自制。能自制，生活才能快乐，能自制，人生才能高尚。人类有追求欲望的本能，节制欲望也是人类的本能。如果你节制的力量小，不能自我克制，那么你就是人间道德的失败者，如果你要在道德人格中完善自己，就必须把自制的本能发挥出来。如果自己的力量不够，则不妨如儒家所说“君子十目所视，十手所指”，让别人来帮助你。

自古圣贤君子，没有一个不是克己利人的，佛教中的诸佛菩萨，也没有一个不是从克己利人中修学圆满的。

国家的法律不是用来定人罪刑的，而是要我们依法、守法来规范自己的行为：佛教的戒律也不是要拘束我们的行为，而是要我们的身心因戒律而获得自由。有了法制和戒律的自制，面临任何诱惑，吾人才有力量应付。

在声色货利的前面，我们要能自制：在权利名位的前面，我们要能自制。有自制、忍耐的力量，就不会受情爱、美色的诱惑，有自制、忍耐的修养，就不容易嗔恚、暴躁。

所谓“君子不欺暗室”，就是自制的功夫，所谓“佛子不作非法”，就是自制的功夫！玄奘大师“言无名利，行绝虚浮”，就是他在名利的前面能自制；鸠摩罗什要求弟子“但采净莲，莫取污泥”，即是他知道自制。印光大师用“常惭愧僧”来自制，太虚大师的“比丘不是佛未成，但愿称我为菩萨”也是他的自制。

佛教里的晚课“是日已过，命亦虽减”，这是要我们对时间的自制，过堂用斋时“大众闻磬声，各正念”，这是对思想的自制，《佛遗教经》的“如蜂采蜜，但取其味，不损色香”，这是要我们对饮食的自制，《普贤警众偈》的“当勤精进，如救头然”，这是要我们对于懈怠的自制，古德的“衣不重裘，胁不着席”，这是对生活的自制；常不轻菩萨的“我不敢轻视汝等，汝等皆当作佛”，这是对别人人格的尊重、以防伤人的自制。

蒲达多能自制自己不好强，甘愿拜在弟子鸠摩罗什门下，故能留下“大小乘互为师”的美谈。张飞知道自己易怒的性格，在战胜严颜后特地下座礼遇，感动严颜心悦诚服投降。古今名人在墙壁上悬挂对联，或者在案桌边书写座右铭，都是为了自制。我们要用忍耐来自制，我们要用智慧来自制，我们要用戒法来自制，我们要用修养来自制。

自制，就是自我克制，自己的本性中多少的爆发力、多少的贪嗔痴，都要靠自制力掌控。有了自制力，才能降服其心：有了自制力，才能回归本性。自制是要求自己性格上的节制，自制不是要求别人如何改变。禅门里的“照顾自己”、“照顾脚下”、“观照自心”、“看清念头”，都是自制。

自制，说时容易，用时很难，所以一般人“讲时似悟，对境生迷”。

当境界忤逆不顺的时候，什么是义理人情，什么是非道理，一概抛诸脑后，此即由于未能养成自制的功力也！人受苦受难时比较容易自制，人受气受恼时往往就难以自制了。自制，不是在平时闲居的心情：自制，是面临侮辱、委屈、伤害时能够自我克制、自我化解。尤其处在今日声色犬马的社会，人我利害冲突之中，面临一切横逆的境界，我们更需要自制。

·佛光莱根谭·

有同情心才能利人，

有体谅心才能容人，

有忍耐心才能做人，

有慈悲心才能度人。