问：四十二章经里面有佛说二十难，其中之一是富贵学道难，佛本身是大富贵者，他的弟子中也有好多出身王族，佛为什么这样说呢？

大安法师答：佛说出这个，象贫穷布施难啦，富贵学道难啦，他是观察众生的普遍的特点来加以概述的。为什么富贵会学道难？富贵，他能得到富贵也是他的善因所结的异熟果了，也是因果。异熟，“异”就是他原来往生种的因，异时嘛，异处嘛，然后在今生成熟了，他享受。他原来布施啊，持戒啊，行种种好事啊，得到富贵。

但得到富贵之后，他有社会地位，他有财富，他就容易迷。迷什么呢？就是享乐，享受那种五欲六尘。那么一般的欲界众生对这个五欲六尘，对他来讲就好象一头象走在一个沼泽地带，它是很难出来的。因为这些财、色、名、食、睡对人的那种缠缚啊，这种诱惑啊，这种让他放不下呀，推不脱的这个心，就好象陷在污泥里面，你越陷越深，出不来。所以富贵者他一天到晚享乐都来不及，他哪会有学道之心呢？

这个学道在这个时代他需要一种苦难的逼迫，他要深刻感觉到生命的苦，他有一种超越的意向，他有一种厌离的心，这时候他才踏上了一个修道的道路。他在这个富贵状态下他觉得这个世界很好，很甜蜜，厌离心出不来，苦难感出不来。这就叫儒家讲的“生于忧患，死于安乐”，在安乐当中他就死了，往往在忧患痛苦当中，他往往还能够超越。

那么佛是大富贵者，身为太子，这不是一般人啊，他是再来人啊！他是一个一生补处菩萨再到这个世间来的，他是明明白白的。即便是明明白白过来的，你看周围一个悉达多太子要出家，要厌离王宫的生活。那个色界的天人还处处地要警觉他呀，甚至要示现生老病死的情况，他在四个城门出来见到的生老病死，包括一个沙门修道都是色界天人示现出来的，让他不要在那个富贵当中迷了。这都是这样一个大菩萨过来，那么一般的人就容易迷了。所以佛本身是大富贵者，他能够超越这种富贵。他能够在富贵当中感觉到生命当中本体上的苦、空、无常、无我，所以他能够超拔出来。

他的弟子当中有很多释迦族的这些王子乃至贵族，这是受佛陀的德望的感召和佛的加持，他才能达到这个水平的。而且在佛的座下一出家，很快就能证到从初果到二果、三果、四果，马上利益很大。所以很多的王子、贵族子女、子弟，就毅然、决然地随佛出家，所以当时出现的状况，很多城里人一听到佛陀要来，这些做家长的都很担心，哎呀，这佛陀一来是不是要把我的儿子又带走啊？他就有这种感召力。所以富贵学道难是对一般众生的一种基本概述，佛本身是一个例外。