莫说西方为譬喻，须知名与实相应。譬甜似蜜非无蜜，喻冷如冰却有冰。槐国阿谁招客去，蜃楼何处劝人登？如来大圣成虚妄，谤法愆尤忏未曾？——省庵大师

省庵大师这首诗，是针对当时诽谤净土法门的一种说法：认为西方极乐世界是比喻、是表法，并没有真实的极乐净土可言。这其实是似是而非、遗毒甚广的说法。

在《阿弥陀经》里面就谈到“二有”的问题：“从是西方过十万亿佛土，有世界名曰极乐，其土有佛，号阿弥陀。”这是释迦牟尼佛无问自说、和盘托出的，绝对不是一个比喻，佛是非常肯定地将“二有”说出来的。

蕅益大师曾经有一个非常精辟的开示，说：“释迦牟尼佛在菩提树下悟证的无上正等正觉就是悟到了这‘二有’。”因此蕅益大师自称“西有道人”，彻悟禅师则命名自己的居室为“二有室”。这“二有”就是佛知佛见。如果我们能够信受接纳，就等于以佛的知见为我等众生的知见。这是非常重要的一点。

通途佛法要先见道，才能够证道。但净土法门不需要见道，以佛的见道为自己的见道，就从信心下手。绝对不能站在凡夫狭劣的知见上，认为自己看不到西方极乐世界，就认为是虚无缥缈。

我们要确信：如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。

所以释迦牟尼佛所说的“二有”——有极乐世界，有阿弥陀佛，这个名相跟它的事实是相应的——名实相符。

就好像我们比喻这个东西很甜，甜得像蜜一样。那有没有蜜呢？一定有蜂蜜的事实存在的。

你说这个人心很冷，冷得像冰一样，冰可以作为比喻说法，但实际上也还是有实实在在的冰。

如果是一个虚妄的东西，由众生心识变现的一些东西，它不可能作为共有的趋向目标。

中国有些寓意虚幻的寓言故事，比如南柯一梦。做梦人所梦到的一切悲欢景象，它确实就是做梦的人别业所感的一种梦境，那是虚假的。还有我们看到的海市蜃楼，它是云气所蒸发出来的现象，没有人去追它，知道那是幻化的。如果把极乐世界比喻成南柯一梦里的蚂蚁的槐安国，或是海市蜃楼的话，那释迦牟尼佛一代时教处处指归西方极乐世界，可不是给我们讲了一个大妄语吗？

释迦牟尼佛制戒就有不妄语戒，要一切众生都不妄语，他自己会打这么大的妄语吗？

所以我们对佛要格外地信任，佛说的都是真实的，尤其说这么一个大事——法界当中净土缘起的大事，这还能够掺假吗？