我们说末法众生有个特点，不知恩不报德，很多众生对释迦牟尼佛的恩并不了解。因为释尊在这个五浊恶世——劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中竟然还能成佛，成佛竟然还能说一个一切世间特别难信的法门，这桩事情那就是稀有啊，稀有的大事因缘。所以《佛说阿弥陀经》中就用十方诸佛的口吻，赞叹释迦牟尼佛在此浊世，成佛、说难信之法来度众生，“是为甚难”。

从佛的一代时教来看，我们看到佛在法华会上开权显实，开迹显本，开近显远，《法华经》是这样一部纯圆的经典。在此经典中讲诸佛如来出兴于世，唯以一大事因缘。

我们来看这“一大事因缘”，什么叫“一”？一乘法；

什么是“大”？一切众生心体其大无外；

什么是“事”？就是出离轮回，圆成佛果之事；

什么是“因”？一切众生本具的本觉理体；

什么是“缘”？诸佛来讲经说法就是缘。如果没有诸佛这个缘过来，我们虽然有佛性，但我们不知道。

所以这“一大事因缘”，其目的就是唯欲众生开、示、悟、入佛之知见。

“开、示”是属于佛那边的，佛通过开示，打开众生烦恼里面的如来藏，来指示这是什么，那是什么。

“悟、入”是属于众生这边的，众生的“在缠如来藏”中，具有如来全体的性德。众生在闻听佛之开示后，他相信有佛性，然后在解、行上契悟，就证入了佛之知见。

佛的知见就是离开一切念，离念灵知，就是出世间的智慧。而众生有种种的根机，种种的好乐，种种浅深的善根，种种程度的烦恼，为了令众生开示悟入佛之知见，就应这个机来施设教法。本来佛的本怀是要称性宣说一乘法的，但是众生没有办法相信，没有办法理解，所以佛就从实相一乘法里开出二乘、三乘，乃至五乘佛法，这就是八万四千法门的施设。

佛在这个过程当中，不是说预备了要讲什么，佛是无念的，是不动的，他的一切教法也是顺应众生的心识、根机、好乐来施设的。所以佛最后说他四十九年没说一个字，也无众生可度，这是佛的境界。

无众生可度，又终日度一切众生，佛施设门余八万四千法门就是循循善诱，让我们的根机调熟。

华严会上将佛的一代时教用太阳来比喻。太阳刚出来的时候，先要照到山顶，也就是要说最高妙的法。这就是《大方广佛华严经》，佛为界外的法身大士宣说。但是我们这个世间众生，听不懂、也看不到。

所以佛就得不动道场，分身到鹿野苑，为五比丘宣说四谛法。这就是太阳慢慢地要照到山谷里面去了，说最低的法。然后到最后，太阳要落山的时候，它又照到高山顶上。这时候就说《法华经》和《涅槃经》，这样大乘的经典。在佛的一代时教里面，净土一法是一个特别的法门，在五时说法里面都有。

在先照到高山的《大方广华严经》里面，就首先宣说了净土往生一法，这就是体现在《普贤行愿品》里面。特别在方等时广为宣说，到了法华时还在说。

所以我们说净土一法，有别五时，有通五时，五时都有净土法门的施设。但是净土法门要称性说出来，这就要等待机缘。

我们从目前所翻译出的净土三经来看，有一个特点，就都是佛观众生，待其能够荷担、相信净土一法的时候，他才心怀愉悦地来说。这一点非常明显地体现在《佛说无量寿经》中。《佛说无量寿经》在五种原译本里面，是同样一个缘起。