一切众生就是妄心生灭永远不停的，妄心生灭不停干什么？逐境，追逐一切境界相。就随着境界相动，遇着什么相动什么心，无缘无故地起些个妄念，然后随这个妄念去转。

那菩萨是不是起妄念呢？照样。但是菩萨他跟着个觉，刚一起念马上他就警觉了，就停了。

众生不行，众生学菩萨——觉知前念起恶，止其后念不起，刚一动心，“错了。”马上就止住，这就是菩萨了。

等到什么时候才能够念不起？那真是得观音、地藏、文殊、普贤，没有到等觉菩萨位子，心还是起。心不生，到了不生不灭究竟不起，唯佛与佛才能究竟。

佛是大觉，佛是觉了，大觉圆明。大觉的意思含着他的功用就是不住，什么都不住，不住色生心，不住声、香、味、触、法生心，一切无住。

所以须菩提问佛怎么样生心？无住。无住怎么会生？无住就生不出来，这就是无生；无生而随缘，随一切生灭的缘，随一切众生的缘。

因为一切众生执著，他的妄想心生灭，生灭、生灭不停的，不能停在一切的境界上。动要逐境界相，妄想生灭心永远不停，逐着一切境界妄动，一天就这么攀缘妄动。

菩萨妄念刚一起，马上就觉悟了，觉知前念起恶，止其后念不起者，是为菩萨。在《金刚经》上说，一起念就是恶，起念就是恶；若不起念，不起念无念，无念就是菩萨了，无念无住。

觉是什么？觉就是无住，不住一切境界。所以须菩提问佛：云何应住？不住就对了，应如是不住，不住一切境界；云何降伏其心呢？不攀缘，知道境界是妄境，心不起念，不起念就无生无住了。

所以佛跟须菩提说：没有定法，哪一法如来可说定法？如来说法如筏喻一样的，前头说了像过河船一样，过去就没有了。