“物”常是指与人相对的他物，也可以是指外境。人为物役的意思就是说，人被他物或外境所役使，做他们的奴隶。奴隶是什么？就是为主人无偿劳动，而没有人身自由的人。如今世间早已废除了奴隶制度，为何仍有人被称之为奴呢？最近我看到上海文汇报的一篇文章——《卡奴+证奴+房奴+车奴=“白奴” 沪白领难堪现状》，文章指出，在目前的新潮下，“白领”中涌现出一大批“奴隶”来。字典里，对于奴隶的解释是：须为奴隶主干活，无报酬，且无人身自由。

文章说：“现实中，则生活着这么一群‘奴隶’拥有自己的办公桌、电脑，靠为雇主服务赚取报酬；同时，须向某个或几个‘债主’提供财力支持或无报酬的服务，不能反抗，只能默默承受。‘债主’或是现实存在的房子、汽车、奢侈品，也可能是虚拟的人情世故、理想抱负。我们将这些白领‘奴隶’简称为‘白奴’。”

文章详尽的介绍了“众白奴”的事迹，人们看到他们劳苦不堪，愁悲的境遇后，不禁为之扼腕叹息；或同情其遭遇；或诚劝其规划人生，摆脱奴命，其说不一。

究其沦为“奴隶”的原因，乃是因人之贪欲而起。心慕虚荣、妄思攀比，诸多诱惑，放恣贪欲，无有止境，堕于深壑，不能自拔。

我们先来看看古人对物与人的关系，是怎么说的，《管子》说：“君子使物（驾驭物），不为物使（不被物所驾驭）。”荀子说：“君子役物（役使外物为我所用），小人役于物（被物所役使）。”都是教诲人们不被外物所役使，要做“物”的主人。

在修身做人的功夫上，《大学》有着精辟地论说：“所谓修身在正其心（摆正心态）者，……有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身在正其心。”面对“物”的诱惑，心有好乐，身心就不能得其正。所以面对车、房等物的诱惑，心不在焉（心不在物上，心不为所动），视而不见，听而不闻，其能奈我何！做自己的主人，才是真正的自由自在。可惜有些“白领们”没能做到这点。

佛家经典《楞严经》说：“一切众生从无始来，迷己为物。失于本心，为物所转。故于是中，观大观小。若能转物，则同如来。”意思说：无始来（诸法因缘生故，无始无终，故曰无始），一切众生（三界六道），为了“物”迷失了自己，失却了本心（即佛心，觉悟之心），被物所变动、支配。在变动、支配的同时，还执迷于“物”的大小、高低、优劣、深浅、等等色相。如若人能够变动、支配“物”了，那就与佛没什么两样。其实众生与佛本来平等，无有两样。只因心被物所迷，被五欲（财欲、色欲、饮食欲、名欲、睡眠欲。）六尘（色、声、香、味、触、法）所污染，失去本来的心性，成为在六道中轮回的众生。

被誉为当代大儒的梁漱溟先生，在他的著作《人心与人生》中指出：“禽兽是头脑为其身体而用的。亦即心为（被也。下同）形役（被形骸所拘束、役使）。吾人的生命反之，即形体为役于头脑，为役于心。心有一息之懈，便落于形体中。局限而失其通焉（若拘于此，即失却了人的理性与灵通）。”观此不由惊愕者再，叹息者再，戒慎者再！悲夫！

人与动物的区别，在于人是灵长动物，理应以心役物，以心支配形体和外境，做他们的主人。但是有些人往往失却了心性，没有了自觉。禅宗把人的灵妙之心性，称之为主人翁。记得有这样一则公案：

玄沙问僧:“瑞岩有何言句？”僧云：“长唤主人公，自云：喏喏，惺惺着，他日莫受人谩。”

公案的意思是说，唐·玄沙师备禅师有一天问一个僧人：“瑞岩师彦和尚常有何言语？”那僧人答道：“他一天到晚，总是叫自己主人公，然后自己应答：‘是，是。清醒着点，日后不要被人欺瞒了（今说不要被人忽悠了）。’”我们是不是也应当向瑞岩和尚学习，经常呼唤自己的主人公，时时别忘了自己是自身的主人。