禅宗里有则机锋逼人的公案：

洞山因僧问：“寒暑到来时，如何回避?”师曰：“何不向无寒无暑处去?”曰：“如何是无寒无暑处?”师曰：“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎。”

在这则公案里，“寒暑”是禅家对生死、烦恼一类的譬喻。佛教徒追求的是对生死烦恼的超越，但是这样的净土到底在哪里呢？洞山禅师的答复是“寒时寒杀阇黎，热时热杀阇黎”，热时让它热，冷时尽它冷，只要你随缘自适，便无处不可逍遥自在。

珍惜生命、顺应自然，该来的终归会来，该去的终归会去。我们无法挽留，也无法驱散，平心对待，一切随缘——这就是洞山禅师的观点。而这种面对生死，随缘应对的态度在禅者之中比比皆是：

后唐保福禅师将要辞世示寂时，向大众说道：“我近来气力不继，想大概世缘时限已快到了。”门徒弟子们听后，纷纷说道：“师父法体仍很健康”，“弟子们仍需师父指导”，“要求师父常住世间为众生说法”，种种劝慰不一而论。其中有一位弟子问道：“时限若已到时，禅师是去好呢？还是留住好？”

这里，弟子所问的不光是禅师的生死的去留，还是一个直接面对生死的态度问题。且看保福如何作答。

保福禅师非常安详，他以一种非常亲切的口吻反问道：“你说是怎么样才好呢？”这个弟子毫不考虑，答道：“生也好，死也好，一切随缘任它去好了。”

看来这个弟子也是有些悟性的，他的答不落两边，而是直取其切要：管它生死呢，生就是生，死就是死，哪个来就随哪个去！所以保福禅师听到如此答复，很是高兴，哈哈一笑说道：“我心里要讲的话，不知什么时候都被你偷听去了。”言讫跏趺示寂。

说到生死，在一般世人看来，生之可喜，死之可悲，但在悟道者的眼中，生固非可喜，死亦非可悲。生死是一体两面，生死循环，本是自然之理。不少禅者都说生死两者与他们都不相干。如宗衍禅师曰：“人之生灭，如水一滴，沤生沤灭，复归于水。”道楷禅师示寂时更说得好：“吾年七十六，世缘今已足，生不爱天堂，死不怕地狱；撒手横身三界外，腾腾任运何拘束？”禅者生死，有先祭而灭，有坐立而亡，有入水唱歌而去，有上山掘地自埋。总之，生不贪求，死不畏惧，禅者视生死均为解脱。

北宋大将军曹翰率部下渡过长江，进入圆通寺，禅僧们惊恐奔逃，而缘德禅师却跟往常一般平静地坐着，曹翰走到禅师跟前，禅师不站立不拜揖。曹翰大怒，呵斥道：

“长老没听说过杀人不眨眼的将军吗？”禅师看了他很久，回答说：“你哪里知道有不怕死的和尚呢！”曹翰极为惊奇，对禅师产生了敬意，问：“禅僧们为什么走散了呢？”禅师回答：“敲起鼓来自会集合。”曹翰让手下去击鼓，并无禅僧到来。曹翰问：“为什么不来？”禅师答：“因为你有杀人之心。”说着自己起身击鼓，禅僧们就来集合了。曹翰向禅师礼拜，请教取胜的策略，禅师从容答到：“这不是禅僧所了解的事。”

缘德禅师不惧生死，从心理上击败了大将军曹翰，使圆通寺化险为夷。这种良好的心态是禅师智慧的表现，是在长期的修炼过程中养成的。人生一世，什么情况都会遇到，天灾人祸时时难免，只有炼就不惧生死的良好心态，才能镇定自若，冷静处理，走出险境。一个人的生命虽然是有限的，但在有限的生命历程中，能做些有意义的事，为后人留下点有意义的东西，才是我们要追求的正道。

生死随缘禅宗经典《正法眼藏》对人生的提示是：生及生，灭及灭，正视这轮回往复，均属自然。而了解生命的本质与永恒的真理的人才会无所畏惧，也不会为任何生离死别而哀伤悲泣。在自由自在的精神境界中才能笑谈生死，超越生死。看透了生死的本质，即使面对死亡，也不会悲观，毋须惊骇，顺其自然，处之泰然。看淡生死才能更潇洒地度过人生。

宋代的此庵守净禅师有偈云：“流水下山非有意，片云归洞本无心；人生若得如云水，铁树开花遍界春。”

日出日落，花开花谢，流水潺潺，白云冉冉，这些本是自然无心的流布。同样道理，阴阳消长，成住坏空，亦是天道之循环，自然之法则，不是你我可以改变的。无情如此，有情亦是，万物如此，人事亦同。人生在世，如果能像这些自然造化之物一样无心而逍遥自在，脱去名枷利锁的束缚，随遇而安，随缘生死，那将是多么洒脱自在啊！

所谓无心道人即存在于日常生活当中，吃饭穿衣无别事，见山见水总皆然。《人天眼目》卷二有语：“无圣可求，无凡可舍。内外平怀，泯然自和。”禅家认为世间的一切，无论生死，无论烦恼，总是“触目菩提”，一切都在处处显现着真如实性，正是“处处逢归路，头头达故乡；本来现成事，何必待思量。”

那生死本就是古来有之，生与死是不相分的，生中有死，死中有生，生死本就一体，任何人都无可逃避。因此，禅家也把参破生死当作一件大事，常把：“生死事大，无常迅速”挂在心头，以此提醒自己勘破世事如梦。而一旦开悟，则无论是生还是死，都可以不怨天，也不尤人。

其实，百年也不过弹指。每个人的一生，苦也罢，乐也罢，都无非就那一副血肉之躯。既然生在人间，就应该一切随缘，生的时候不忧虑生，死的时候不畏惧死，对一切都安之若素。这也是一种顺应自然发展规律的生存之道。