烦恼浊有五种：

第一种是贪。有了贪心，这也想要，那也想要；这也舍不得，那也放不下。不但永远不能脱离娑婆世界，而且因为有了贪心，还会造出各种的业来。

第二种是瞋。遇到一些不如意的事情，就发怒，不能忍耐。因为起了瞋心，就又要造无穷无尽的恶业。

第三种是痴。一点儿都不明白道理，是非不分，正邪不分，黑白不分，这样的人怎么可以修行呢。

第四种是慢。无论是对谁，骄傲自大，一点都不虚心，没有恭敬心。这样的人，学什么都没办法上进，更何况是学佛呢。

第五种是疑。无论做什么事，最不好的就是有疑惑心。有了疑惑心，又想做，又不想做，心里七上八下的，没有主见。这是修行最不相宜的。

这五种都是扰乱心思，使人多生出烦恼，没有一点清净，所以叫做浊。

众生浊，因为众生永远在六道里生死轮回，即使做了人，也要受生、老、病、死等等的各种苦恼。如果到了畜生道、饿鬼道、地狱道三恶道里去，那就更是说不完的苦了。像这样的受苦，没有解脱的日期，所以叫做浊。

命浊，就是一个人在我们这个世界上，一年四季冷暖没有一定，时刻催人老死，呼出来一口气，不知道还能不能吸回去一口气。人的寿命，像早晨的露水一样，稍纵即逝，所以叫做浊。

第一种的劫浊，是被后面的四种浊造成的。生在我们这个世界上的众生，都免不了这五种浊，如果生在西方极乐世界，那里没有成、住、坏、空各种劫，也没有大小三灾，没有劫浊。

西方极乐世界的众生都有正知正见，没有见浊。西方极乐世界的众生智慧高，心念清净，没有烦恼浊。天天在一起修行的都是声闻菩萨，不受三界里生死轮回的苦，没有众生浊。寿命跟阿弥陀佛一样无穷无尽，没有命浊。西方极乐世界叫清净土，是因为没有这各种的污秽的缘故。

这一段经文，是说本师释迦牟尼佛在我们这个污秽世界，能够得道成佛是很不容易的。

为诸众生，说是一切世间难信之法。

为了诸多众生，说这样世界上一切众生所难得相信之法。

念南无阿弥陀佛求生到西方极乐世界去的法门，真的是太简便了，所以世界上的众生，都不容易相信。在污秽的娑婆世界上修行，已经是非常地难了。

本师释迦牟尼佛，不但是在这污秽的娑婆世界上修行，而且还在污秽的娑婆世界上得道成佛，真是难上加难。还要在污秽的娑婆世界，为众生说这样不容易相信的念佛求往生到西方极乐世界去的方法，就更是加了一层难。

本师释迦牟尼佛劝化众生的大慈悲心真是了不起，所以各方世界诸多佛都要称赞本师释迦牟尼佛。

难信两个字的前边有一切世间四个字，可见念佛法门，不单是恶道里的众生不容易相信，就是人道天道里的众生，也是多有疑心的。不单是愚笨的众生不容易相信，就是聪明的众生，也是多有疑心的。不单是凡夫不容易相信，就是声闻、缘觉，也是多有疑心的。所以说一切世间难信之法。

为什么说是难信之法呢？是因为修这个念佛法门太简便、太容易了，应该说简便容易的修法，得到的利益，是很少了，哪里知道，竟然能够往生到西方极乐世界去，而且还可以一世就能成佛，这样的大利益，也难怪众生不相信了。

不要说那个时候听到这样希奇的说法不相信。就是到现在，经过了二千九百多年了，有许多古圣先贤、祖师大德、大法师，把这种念佛往生的道理，非常详细的说明白了。

还有许多一心念佛的众生，真实往生到了西方极乐世界去的，就像《净土圣贤录》跟《往生传》这两部书里，记载的往生到西方极乐世界去的众生，真得有很多，都是真名、实姓、有时间、有地点，临命终时，还有各种殊胜的瑞相，真实不虚，可以做证。还有许多众生不相信。

他们不相信的缘故，是因为各种修行的法门，跟念佛的法门比较起来，觉得这个念佛的法门，太稀奇了。因为其他个种法门，无论所修的工夫多高，所悟的道理多深，如果还有一丝的烦恼，没有断尽，就不能够了生死，出三界。

念佛法门，无论是多高的根性，根性，根是根机，性是种性，就是各种根机的心性，都不能跳出念佛法门之外；无论是多下等的根性，也可以进到念佛法门里来，就是有极深极大烦恼业障的人，也都可以仗阿弥陀佛大慈悲的愿力，接引他往生到西方极乐世界去的。

那些不相信念佛法门的众生，把靠自力了生死的法门，去跟仗佛力了生死的道理去辩论，这是因为他们不知道靠自力生死是普通的法门。而念佛求生到西方极乐世界去，是特别的法门。如果知道了这个道理，那些明白的众生，一定会一心一意地修念佛法门了。

我们都知道，佛陀所制定的戒律，是最要禁戒人说谎话，所以佛陀决不会说谎话的，佛陀所说的念佛法门一定是真正不虚靠得住的，我们一定要深信不疑，不能有一点疑惑。

这两句经文，是说佛陀专门为了众生说念佛求往生到西方极乐世界去的法门。