实则神即是物，物即是心，心亦是神，然神亦非神，物亦非物，心亦非心。佛明三界（宇宙）本无一法（事物）建立，皆是真心起妄，生万种法，“真心”亦不过因有妄物对待而立之假名。究其实，所谓真心亦非是。

譬如大海，心是水，万法（万事万物）是波浪，平静者称为水，汹涌者称波浪，波浪平静时仍是水，水汹涌时又成波浪。又因有汹涌之波浪，故称不汹涌者为平静之水；假使根本不有汹涌之相，波浪之假名固不能立，平静之假名亦何由生？立亦不过吾人随意立之假名，相信鱼类或称水为空气，故知物即是心，有即是无，色即是空，妄即是真，烦恼即菩提，众生即诸佛。

一念迷惑时，心成物，无成有，空成色，真成妄，菩提成烦恼，诸佛成众生，如水汹涌时即波浪。若一念觉悟时，物不异心，有不异无，色不异空，妄不异真，烦恼不异菩提，众生不异诸佛，如波浪不汹涌时，仍是平静之水。又因迷惑而起物、有、色、妄、烦恼、众生等对待，故立心、无、空、真、菩提、诸佛等假名。

若根本不有迷，则物、色、妄、有、烦恼、众生等假名，固不能立；即心、无、空、真、菩提、诸佛等假名，亦何有立？所谓唯心、唯物，有神、无神，皆是识心分别计度耳！

或云：“若是，佛学亦唯心论耳！”佛学虽说唯心，然与哲学上之唯心论悬殊。哲学上之唯心论，于心执有，于物执无，释迦所谓以攀缘心为自性，执生死妄想认为真实者。唯物论者，于物执有，于心执无，释迦所谓颠倒行事。

唯神论者，划分物质实体，与灵魂实体，为截然不同之两个世界。释迦所谓惑一心于色身之内，认一沤体目为全潮者。各执偏见，或因近视，认牛之影像为牛，或以管窥牛，见牛角者则认牛角为牛；见牛头者则认牛头为牛，本无不是，弊在不见真牛全体。

佛教则溯本究源，将真实白牛清楚指出，故欲救唯心、唯物论之偏闭，舍佛教莫属！

佛教所言“明心性”（或称常住真心，真如、觉性，法身，实相等皆是真理之别名），清净本然，离诸名相，无有方所，体自觉，体自明，是本有自尔之性德。绝诸能（即今称主观、主动等）所（即客观、被动等）对待，本无所谓十方（东、南、西、北、东南、东北、西南、西北、上、下，即今所称空间）、三世（过去、现在、未来、即今称时间），更无所谓大地、人畜木石、地狱天堂等等。只以妄立一念，致起诸有为法（宇宙间万事万物）。