海公在讲《楞严经》的时候，常讲一个观念说，其实这个道，大乘的真实之道、大乘的成佛之道，是无所不在的，就在我们的身心世界，就在我们穿衣、吃饭、睡觉当中都经常显现，只是我们没有回光返照，当面错过而已，其实道就在你的身心世界当中。所以，我们讲开悟的楞严，其实悟的是什么？悟的就是，在身心世界当中，每一个法都是如来藏妙真如性，都是即空、即假、即中的道理。

问题就是说，我们这一念心，遇到了身、心世界的时候，你是向外攀缘，那就完了…我们不应该说外境有什么问题，不应该这样讲。一把刀子，你会用它，它可以割除你的毒瘤；你不会用它，它就伤害你。所以，每一个法都是一体两面的，善恶两面。

我们在人事当中，我们没办法去改变别人，我们不能改变环境的；但是你要会巧妙，你就在整个环境当中去消你的业障，去积集你的资粮。这个人事，你不会好好应用，你一天下来就造很多罪业，伤痕累累。因为每一个法都是如来藏妙真如性，都是你真如本性，只是我们是不是能够回光返照而已。

图片 世间上，没有一件事情，是从外面来的，所有的事情，都是你内心显现出来，让你自己受用，这叫「自变自缘」。唯识学说：你自己变现一个相状，你自己去受用攀缘。外在的人事，永远只是一个助缘，没有一件事情，是离心别有的（离开你的心另外存在），不可能的事情。

比方说，我们五个人在一起喝茶，其中某一个人讲一句话，有三个人听后觉得没什么，其中有一个人听后就很痛苦。那你说这个人的痛苦感受从什么地方来呢？你说是这一句话引生的，不对！如果这句话真的可以使一个人痛苦，那其他的人听到都应该痛苦才对，可是其他有三个人听了都没感受，那表示你自己有问题。我们自己这方面可能曾经去毁谤过别人，曾经有过这种口业。

我们迟早要明白这个道理，你才可以去改造你自己。我们一般人都是把所有的过失推给别人，这就是为什么我们一生又一生，错误的、痛苦的历史一而再反复重演，因为我们永远找不到问题的根源。一个人不能自我反省、回光返照，那你就没有一个美好的来生，你今生只会空过了。