在佛法中，有人讲佛法不离世间法，即所谓“佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，犹如觅兔角。”但也有的讲佛法与世法敌体相违。

不过，大菩萨和光同尘，在世间即同世间人一样，也有妻子儿女，也作一切世间上事，然而能在世间法上觉悟。如维摩诘居士亦娶妻生儿女，常行梵行。所谓常行梵行者，即无欲淫，其儿女乃示现而生。如佛指腹为胎者，皆不假淫欲而生。维摩诘居士虽也到酒馆赌场妓院等处，但不为其所转，处处行教化之事。此便谓之不离世间觉。似此自觉觉他之行，乃大菩萨能作。

若谓佛法与世法相违，则必须分得清那一个是世间法，那一个佛法？如此，那就非得学小乘不可，一定要舍家出家，剃发为僧。世间上的一切事，如士农工商等等，都不可学。这不是与世法相违吗？所以说佛法与世法是一个亦得，佛法与世法相违亦得，因大能融小故。

既和光同尘，又使人厌离世间，这不是自相矛盾吗？不过在娑婆世界中，任何事物必须要舍，有一放不下即成障碍。这岂不是与世法相违，而被认为小乘吗？但又不是小乘。

此法能普被三根，圆收一切众生，故非小乘法。按小乘法中，即以证到阿罗汉来论，要断三界八十八使见惑，其难如断四十里急流，始证初果。断欲界九品思惑中前六品思惑证二果，又名一来果。后三品断尽，始证三果，又名不来果。但证三果还未离三界，必须连上二界七十二品思惑断尽，才超出三界证四果。若念佛法门，不管断惑不断惑，就此一念之智慧，无论老幼，尽此一生即能生极乐。虽未断惑还是世间众生，即与此界出世间人相差不远，因惑虽未断而不起，极乐无起惑之缘故。

所谓“心生则种种法生，法生则种种心生”。心境相应即造业，起淫念即造淫业。如家家有男女，皆须男婚女嫁，一起淫念，业即成就，是为心生则种种法生。但有时心从境生，如心中未起淫念，苟观男婚女嫁之境，即不免动淫念，是为法生则种种心生。极乐无此境，故心即不起。所以法不生故，心不生。

再说士农工商，无非都是为利，士又兼为名。总之不出名利二字，因此即免不了起争端。你若作言不愿我作，我作言不能让你作，不论亲疏，皆是只求我好。农工亦同，总要自己强于别人，以此赚钱谋利。尤其现今商人称为商战。贴着大减价招牌，你如此，我亦如此，故称战。西方极乐世界没有士农工商，因为不谋衣食住，故没有争夺的样子。从何而学呢？亦没有作官的人，因无作恶众生，故不需官管，不若此世界人好斗争。

极乐世界一切事都不须人作，只仗佛之福报，仗佛之神力，莲花化生，出来即有衣穿有屋住，此皆阿弥陀佛愿力变现而来。世界上之泥水匠作工，又何尝不是变现而成呢？不过变现得慢些罢了。阿弥陀佛要化度念佛众生，不化现此境界，如何能接引众生呢？是故念佛法门简而赅，小而大，譬如极乐世界人民，就穿衣一项来论，莲花化生之身衣自在身，身长衣亦长，依正俱长，还争夺作什么？一切饮食甘美甜味，自然现前，食毕碗钵自去。宫殿亦皆自然故，衣食住皆满足，还争个什么？此点是与我等世间相违，你说是小乘呢？还是大乘？不作士农工商而争名利，岂有杀盗淫妄。若说是小乘法，普贤等觉还求生极乐哩。等觉岂是小乘？凡夫生到极乐，仗阿弥陀佛之力，能于十方世界供养诸佛，教化众生，且具六通以随供应化。你说是小乘呢？还是大乘呢？

你我在此世界，什么都放不下，不愿生极乐，真是傻子。要知道什么事都不能到头，不能千年万载，常谓“夫妻本是同林鸟，大限来时各自飞”。生死就靠一口气，朝不保夕！不会看的，认为人生有百千年，岂料人在胞胎死的、活几个月死的、一二十岁死的都有。若再等到自己有了儿孙，就更喜欢的了不得，谁又知道自己的儿孙何时死呢？

可怜呀！阿弥陀佛婆心悲切，垂手接引众生，只怪众生无智慧，不肯信受此法。我们现在不过是各尽各的力，信一分干一分，他走他的阳关道，我过我的独木桥，你我各各念起来，南无阿弥陀佛！