古时有一禅师修行有了心得，因为禅宗修学佛法是不立文字，所以修禅的学者要请善知识印证，于是这禅师找法演文义禅师印证，他说：我经过长时的修行，心中有心得，我现在的心境是万里晴空，一轮明月，请禅师替我印证。

万里晴空，一轮明月，这是表示他心中的乌云都已消失。法演禅师答说：你这个道，犹是阶下汉。这是说禅师与道还有一段距离。禅师谦卑的说：请师接上阶。他请法演禅师拉他一把，法演禅师答说：月落后，再来相见。若要与道相见，万里晴空，一轮明月的境界也要消失掉。

这是说，起初在对治烦恼时，内心是依止戒定慧，有戒可持，有定可修，有智慧可观照，万里晴空，一轮明月这是在修道过程中，有所破坏，有所建设，对治法门，应该说已走在通往道的路上，但若要与道相应，月落后，再来相见。最后是回归到本来无一物，何处惹尘埃的境界，这是没有开口处，已没有对立相。所以在修行的过程中一定有对立，有能对治的戒定慧，及所对治的烦恼，但到到了道时，这时离诸对待，无有少法可得。

所以说以如幻的戒定慧，消灭如幻的烦恼，最后内心是无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道。

修行人在修道过程中，需要做很多事，有所破坏，有所建设，到了最后成佛，无有少法可得；虽无有少法可得，却又具足一切功德。不过在刚起修时，遍计本空，依他如幻，自己要先观空，从假入空，先不要急着观依他如幻。当遇到障碍，先把心带回家，不要相信自己的名言，我们最大的错误是相信自己的概念，犹如见到绳子，认为它是蛇，若相信它是蛇，则永远无法解脱，此生故彼生，此有故彼有，生命就变得非常复杂。

所以身在凡位，起初先否定自己，大死一番，若遇逆境，采取的第一个行动是把心带回家，自己的家应该有个法宝，如持佛号、往生咒、大悲咒，这个法宝就是自己的家，以这个法宝破除名言。不论有多好的理由，都不要相信自己，让自己的心保持在没有名言的境界，自己的修行智慧才能渐渐成长，如此才能正确的观察生命。

如果一开始不对治名言，即使修种种的布施，持戒也庄严，自己仍在颠倒之中，这个善业只是得到暂时的可乐果报，临命终时一定会起颠倒，为什么呢？因为平时颠倒，临命终时也一定颠倒。

为什么会起颠倒呢？因为从来没有消灭心中的名言，只是一直跟着感觉与名言走。在生命中虽然积集了某一部分的善业，或持戒修定，或广结善缘修善法，如是以颠倒心为基础，虽然积集了一些善业，但你颠倒的本质并没有改变。

佛法很重视消灭颠倒，也就是破除心中的名言，佛法的修行先要大死一番，然后再大活，也就是先否定再肯定。起初修时偏重在否定自己，再渐渐从空出假，许下广大的悲愿，广度众生，这是佛法的修学次第，就是我们讲的解无为法。若内心一直只在有为法中活动，生命就只是积集善业，根本谈不上所谓的解脱。因此若有志于解脱，如何超越心中的名言，超越心中的颠倒，这才是修学的重点。