【复有多颂，成立如是无分别智：鬼傍生人天，各随其所应，等事心异故，许义非真实。】

这一段是说明唯识无义的道理。讲？到六道里面有四种众生：第一个是饿鬼道；第二个是畜生道，畜生包括水中的鱼跟虾；第三个是人类；第四个是天人。这四种众生“各随其所应”，随顺他内心的因缘，就现出各自的果报。“等事心异故”，在相同的一件事情上，因为内心业力的不同，就看到差别的影相。

比如说我们讲“一水四见”，这个水，人道看到是一个湿润的水，天人看到是庄严的琉璃地，饿鬼道看到是猛火，畜生道看到是房子跟道路，所以“等事心异故”。如果说一切法是有真实相的，那应该每一个人看到的相貌都一样；但是事实上，因为诸法没有真实相，所以每一个人就随顺他的业力，就出现不同的相貌。

所以我们可以得到一个结论，“许义非真实”，我们可以证明这一切法的义相是不真实的。我们讲清净本然，《楞严经》说：佛陀讲完这个清净的本性以后，有弟子问：既然我们的本性是清净的，为什么会有山河大地呢？佛陀说：因为循业发现。就是你心动了，谁叫我们要动念头呢！清净本然是约着摄用归体来说的；但是我们平常的心不是安住在真如，真如不守自性，我们喜欢动念头。这一动，它就有很多的方向，你往好的地方动念头，你往不好的地方动念头，方向不同就会影响到你未来的命运。

你看目揵连尊者，他是一个大阿罗汉，他入禅定观察到他妈妈在饿鬼道，他感到非常的痛心，就赶快去托钵，然后得到美好的饮食，他就赶快用神通力把食物拿到母亲的跟前。他明明托到的是丰盛的饮食，但是他母亲因为过去有悭贪的业力，看到饮食都是猛火，吃到喉咙就变成火在燃烧，痛苦不堪。目揵连知道这个神通解决不了问题，就向佛陀祈请帮助，佛陀说：你要先消她的业障。你不从根本上消业障，你只是想改变她的果报，怎么可能啊！

所以讲“等事心异故，许义非真实”这个道理。当我们平常生活当中，如果你觉得这段时间人事的障碍很多，你这个时候不要去改变别人，你就去修忏，你修忏修个三七二十一天，再多三个月，就会有改变。我们讲循业发现，这个道理你要永远相信，外境是你内心的业力变现出来，外境是内心变现出来的，你有这个心，就会有这个果报。

所以你看《了凡四训》说：真正明白道理的人，他跟你讲几句话，他就知道你以后是怎么样。为什么呢？你嘴巴的话，是你内心安立的。你为什么会讲这个话？因为你有这种心情。你有这样的心情，有这样的心念，就看出你这个人的格局是怎么样，你不用去算命，从你讲话的口气，就知道你以后是什么样的命运，相由心生。你看同样是水，饿鬼道如果不改变他的心念，他看到的水就是火。重点不是你把这个火拿掉，重点是你心念的改变。

所以说这个唯识无义，其实整个生命是因为你动念头才有的。当然我们不能够说不动念头，重点是你要往哪个方向去动念头？你希望创造一个什么样的来生生命，你就尽量往那个方向动念头，那个果报就会出现。那你经常往不好的方向去动念头，那以后的果报肯定你不会满意，你来生的果报你一定不满意。所以说一切法的相貌，是我们的心念所创造的，它本身是没有真实相，所以修无分别智是合乎道理的。

【于过去事等，梦像二影中，虽所缘非实，而境相成就。】

有人提问说：既然一切法是没有真实相，怎么能够当所缘境呢？说我们的分别心要有真实境界的刺激，才会有分别心；那一切法的境界是不真实的，一个虚妄的境界怎么能够刺激我们的分别心呢？提出这个问题。这个地方回答说：没有真实性的所缘境，也可以生起分别心。提出一个印证，说“于过去事等”，说你过去的事情，你三年前曾经拜一部《楞严经》，一字一拜，慢慢的拜，很虔诚的拜下去起来，那这样的事情过去了，觅之不可得了，但是你一回想起来的时候，那个影像还是可以现前。

影像为什么会现前？这个事情不存在了，还是可以用心的名言把它捏造出来。“等”就是未来的事情，说你来生到极乐世界，极乐世界的果报没有出现，但是你也可以：哦，极乐世界有七宝池、八功德水、宝树、楼阁、鸟语花香，你也可以在心中，把极乐世界的影像现出来。所以说“梦像二影中”，像做梦也不真实，但是你在梦中也是真实的有这样的感受。还有这个像，这个定中的影像也不真实。

所以说从过去世、未来世、梦中、定中的影像，我们知道，虽然所缘的境像是不真实存在，但是内心所缘的相貌还是可以成就的，这个就是我们心中的想象力不可思议，心中的名言不可思议。