『由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续；由妄熏习，似我相现，愚者于中，妄执为我。』

依照这个道理可以知道：我们的生命体，不管是人的生命、天的生命、各种的生命，都没有一个恒常住、不变异的「自我」；没有这样的「自我」。那是谁造业？谁受果报呢？『但有诸识』，是我们现前一个明了的心识，就是「八识」──它无始劫来，前灭后生，剎那剎那的造业，使令因果相续。

这样一个心识的流动，剎那剎那创造业力，再由这个心识去得果报；在这样虚妄的业力熏习之下、相续当中『似我相现』，有一个相似于「我」的相貌出现。因为我们的心识流动太快，这个水流流的太快，会让我们感觉水流好像是一个水柱，其实这个水流是一个接一个的。我们的心识也是如此，它流动太快，我们察觉不到它的变化，以为是一种常住的；愚痴的众生就执着为「我」，有一个「我」的存在。

如果说：我们的生命体有一个「我」，这个世间就没有阿罗汉、没有佛陀了！就是说，如果「我」是真实的，不是「因缘」熏习而有的，那这个「我」就不能消灭掉，修再深的戒定慧，都不能破坏它、改变它。而是没有「我」，我们内心的本质是清净的，是我们自己想出一个「我」来，自己打妄想想出一个「我」来。所以才能够对治掉。

因为这个「我」是不存在，就是真实的本来面目是没有「我」，我们自己想出一个「我」，当然这个不真实，是可以对治的，就把它消灭掉，就是恢复本来面目了简单讲，本来就是这样子，本来就是一个心识的流动，这个心识能够造业，也能够保存业力；一期一期的造业、一期一期的变现果报，心识就是这样相续──「万法唯识」。

「万法唯识」的道理，我们可以用一句话来做总结，古德说：「法性本来空寂，因果丝毫不爽。」这句话讲得很好！就着「法性」来说，一切法是空寂的──「无我、无我所」，没有一个的独立「自我」存在；虽然没有「他还不「断灭见」──因果丝毫不爽。「一切法空」，但是你不要造业，你一造业就有一种力量能够得果报！因果丝毫不爽。

禅宗有一则公案叫「野狐禅」：百丈禅师有一次开讲《金刚般若波罗蜜经》，《金刚经》一方面讲空、另一方面又不断灭。说法圆满之后，大家都离开了，这当中有一位白发的老翁，听了非常的欢喜，跟百丈禅师顶礼。禅师就问他说：「你是谁啊？」看这个人气质也不凡。他说：我过去是迦叶佛时代的比丘，（迦叶佛是释迦牟尼佛上一尊佛，迦叶佛时代的人，人寿二万岁），那时候他是一位上座比丘，他一位弟子问他说：「大修行人还落因果也无？」大修行人他的内心经常安住在毕竟空，那么内心常游毕竟空，还受不受因果呢？「大修行人还落因果也无？」我当时回答：「不落因果」。大修行人因果不能够系缚他，不落因果。讲这句话以后，五百世堕落野狐之身。

因果也是各式各样，他造了罪业，但是善根还不失掉。做了狐狸以后头脑还很清楚，有些人做狐狸那就糊涂了。他有罪业使令他得到狐狸的果报，但是过去在佛法栽培的善根还在，所以继续地听闻佛法。这时候，他的心结解开了，希望能得到上师的印证，所以再问：「大修行人还落因果也无？」百丈禅师说：「不昧因果。」老人听了很欢喜，就说：「我已经解脱野狐之身了！明天到后山去，有一只很大的狐狸，就是我的尸体。」说完就离开了。

所以说：「大修行人还落因果也无？」就是「不昧因果」。一切法的本质「毕竟空」──无我、无我所；但是你一造业，在这个空性当中，就产生一股势力、一种功能。虽然功能本身并没有一独立自主的我，但是在你还没有忏悔清净之前，它就有一种势力，使令你在六道里面得果报。如果它是一个善的业力，就会使令你在比较高层次的法界得果报，正报庄严、所受用的依报环境也庄严；如果这个业力是恶的，就会使令你在苦恼的三恶道得果报，正报看起来丑陋、外在受用的环境也苦恼。

「法性本来空寂，因果丝毫不爽。」这整个因果的建立，就是依止我们「心识」的流动，造业也是心识，去得果报、受用果报是谁呢？也是「心识」。「万法唯识」──你的心识去造业，结果还是你的心识去得果报，所以说「一切法无我」。佛法讲「无我」，不生断灭见，就是这个道理，这就是本论的宗旨。