这个“无明”呢，就是微细的愚痴，微细的愚痴就是对于一切世间上的事情有所执着；这个圣人知道一切法是如幻如化的、都是虚妄不真实的，一切法的虚妄不真实，是圣人的智慧才能知道的，我们凡夫都是执着是真实的，连做梦都认为是真的。圣人才能知道一切法都是空的，凡夫也不知道是空，也不知道是虚妄，认为是有，而且是真实有，于是乎就会引起很多淫、怒、痴的烦恼。

“乃至大苦聚”，前边的淫、怒、痴、无明，这是内心的烦恼，这个“乃至”就是里面略掉了一部份，略去了什么呢？就是由淫、怒、痴、无明发动出来的业，发动出来的行为，或者是做善事、或者是做恶事，都是由无明烦恼发动出来的。我们一般的世间的善法，除了佛教徒稍好一点，如果不是佛教徒，就是做善事里面还是有无明的，也是有淫、怒、痴在里面；如果你问：为什么做善事也是无明呢？其实很明显，人与人做善事，在里面做做，大家就冲突了，为什么呢？就是里面有无明，也是有淫、怒、痴。那么由淫、怒、痴、无明发动出来的行为，就是业力。

这业力这件事，就是佛法里边很明白地告诉我们这件事，就是你的语言，你发出来的行为，在时间上刹那刹那就过去了；但是过去而没有过去，就是你在说话的时候，你在表现出来各式行动的时候，就是造成了一种力量，在你内心里面储藏起来，将来这个力量就会发作出来果报的，有这件事。

当然佛法是这样讲，我们中国哲学呢，没有说那么明白，但是也有这个味道，好像是《易经》说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃”，其实这个话也表示说，善有善报、恶有恶报，也有这种意思。但是说得不像佛法说那么明白。

“积善之家必有余庆”，这一家里面的人会做种种利益人的事情，将来会得到幸福，那么谁得到幸福呢？譬如说他父母做了很多的善事，寿命到了，父母都走了，谁来得这个果报呢？他的儿女，由他儿女来承受他的父母、或者他的祖父母所做的幸福，去得那个果报，我们中国的儒家的人这么讲；“积不善之家必有余殃”，他的先人做了很多罪过的事情，那么他自己死了，他自己不负这个责任，将来这个果报他自己不管了，给他儿女，他儿女去承受这个后果。

当然这是我们中国人古代的，也应该还算是有智慧的人，说出这么一句话来，对于中国人，我认为影响还是很大的。哎呀！这样子啊！那我希望我的儿女幸福，我不敢做恶，我要做好事，应该是这样；但是也有人不相信这件事，那就是做恶了。

但是佛法的意思，谁做这件事谁负责，你做这件事你负责，我没有做我不负责的，我将来我不会受这果报的；父母做善事，父母受好的果报，儿女不能受，佛法是这样的，谁做谁受，谁不做谁不受的。但是当然有的事情也有点不同，就是多少个人，大家合作共同地做这件事，那将来的果报就是大家共同的来承受了。

我看见报纸上有一件事，可能这件事在七七事变之前，有个南天王，姓陈，姓陈吧？这个人。他有一个小太太，当然大家一定是感情好，但是有的时候也是不好。有时不好，就把她驱逐了。把这个小太太一驱逐，他的官就向下降，这个财富也就减少，就是开始倒楣了；也有人说是，你把你的小太太请回来就会好，那么他就试一试，就把这个太太又请回来，请回来就升官，就发财；后来又是不对劲，又驱逐，驱逐，又是倒楣，就是这么几次，就感觉到非要和她在一起才可以，才能够有很多吉祥的事情。我看见报纸上有人写这篇文章。

那么在佛法上怎么解释呢？这就是共业。前一生大家在一起做功德，今生得果报的时候也要在一起，也要共同的，也是这个意思。所以夫妻也有共业，儿女、朋友也是有共业，如果没有共业，不行，没有共业，不能做夫妻，没有共业，也不可以做父子、儿女，也不可以的，也都是有共业，但是共业是有时间性的，有时间性的事情。说是他父亲眼睛痛，他儿子眼睛也痛，那医生说这是遗传的，但是他父亲不承认这个事情；但是在佛法来说呢，不是遗传，就是共业，以前共同的做一些有过失的事情，将来就是共同的受这种果报，佛法这样讲，我感觉佛法是合道理。

你做这种有意义的事情，将来你得到幸福，我没有做，就是没有这回事，我若做，也会得到幸福的果报，这样子比较合道理。说是我的祖先做的福德，他死了，他自己不去受果报，我来承受果报，这个事就是不合道理。那么在佛法里面是这样讲，就是自作自受，这是合道理的。

所以这上面说：“所谓淫、怒、痴、无明，乃至大苦聚”，这个“乃至”就是个业力。“乃至大苦聚”，就是前面是淫、怒、痴、无明是烦恼，烦恼而有业，由业而得果报，就是大苦聚。这个“大苦聚”，不是一般的苦，很苦很苦啊，那当然是到地狱去、或者是到饿鬼的世界、到畜生的世界去受这种苦。