楞严经讲生命的缘起，主要的思想就是讲到真如缘起。当然，所谓的真如，简单地说就是我们众生本具的现前一念心性。我们一念心性能够受染净诸法的熏习而显现十法界的差别果报，所谓的不思议熏、不思议变。

我们一念心性在受熏的过程当中有两个地方的差别：第一个，约它的体性来说，是清净本然、周遍法界。这一部分是不变的，它不随过去、现在、未来而改变。但是约着作用来说，它在不变当中有随缘的作用。这个因缘法，我们讲即空、即假、即中。这个“即假”，就是在讲这个随缘的作用。这个“即假”的因缘变化，从本经上来看，有两个因素会主导我们生命的升沉：

第一个就是你的思想。我们经常生起一个如理作意的观照，那么我们在生命当中会产生一种正气，这个时候我们的生命是往上超升的。你看，遇境逢缘的时候你经常用理智来观照，你的身心世界就是轻飘的，临终的时候是往上飘的。相反地，如果我们遇境逢缘的时候是用一种对五蕴身心的情执，这个情执在本经上说是一种贪爱之水，你就会累积很多这种水。这个水是怎么样？水是往低处流，往下降。所以本经认为，影响我们生命升沉的第一个因素就是你思想的迷悟。这个是影响你整个三界的总报。

你看本经讲得很清楚：完全是纯情的，就直接堕入阿鼻地狱；情想均等就做人。当然人也各式各样，你是怎么样的执著，你就做什么样的人。如果是纯想，你是一种理智非常高的人，临命终直接生到天上去。所以它完全是用内心的迷悟来决定你整个三界的总报。这第一个，我们讲亲因缘，或者是主要的因缘。

第二个，再考虑你的善恶业力，这个影响到你的别报。你作为一个人，人当中也有快乐也有痛苦，这个因素就是由业力的熏习来影响。

所以，本经是以思想的迷悟为一个主要的因素，以善恶业力的熏习当作次要因素。也就是说，以思想决定我们的总报，以业力来影响我们的别报。

在《六祖坛经》也有这样的观念。《六祖坛经》中六祖大师说：“自性若迷，福何可救？”说你修的福报很大，但是你内心当中是颠倒的，你这个福报不能在人天当中得果报。你可能变成一只畜生，或者变成一个饿鬼，在那个卑贱的果报当中去享受你的福报。因为你思想是颠倒的，颠倒的思想是下沉的，所以，“自性若迷，福何可救”，福报救不了你。

你把这样的思想抓住了，你再看本经的缘起，你就知道，它的主因素是以思想的迷悟来判定整个七趣的差别。