在儒家的道理当中，有两句话提到内心的重要性：

第一、人心惟危，道心惟微。

古代的圣贤，能够观察到我们的内心有两种状态：第一个是人心，第二个道心。

我想我们研究过《唯识》，或者你平常静坐，观察内心的活动，你会发觉一个人，不完全是好人，但也不完全是坏人，每一个人都是善、恶夹杂。如果到好的环境，得到三宝的摄受，就把好的一面表现出来，变成好人；如果遇到恶因缘的刺激，就会控制不了自己，去造杀盗淫妄的罪业，变成恶人。所以，每个人在没有成就圣道之前、没有入正定聚之前，我们每一人都包括了人心、也包括了道心。

不幸的是，人心的势力是比较强大的，私欲比道力更强大。人心惟危，这个危就是非常的危殆难安——躁动不安的，道心是非常微弱难明的。古人常说：欲望是我们的本性，善念是一种美德。换句话说，善念是要刻意栽培的，欲望是不用栽培。所以，一个人要犯错很自然，但是要自己去拜佛、布施、持戒，非常的勉强。可见这跟我们的心态有关——烦恼的势力强过于正念的势力。也就是说我们必须要很小心的来克制我们的私欲！

第二、惟圣罔念作狂，惟狂克念作圣。

这地方说明一个人的行为和结果，是由心态来决定的。一个圣人，假设他放纵自己的心念，就马上转变成一个狂妄、凶恶的人；如果一个狂妄凶恶的人，能够忏悔、改过、克制自己的心念，马上就变成一个圣贤之人。所以一个人的好、坏是不决定的，完全是由你的内心来主导。

佛法讲诸法无自性。没有一个人天生就是一个好人，或者天生是一个坏人，要看你如何去栽培自己。

我们在平常修行中，应该会有一个感觉：如果你一天当中，老是做你喜欢做的事情，你这个人可能就没什么进步，因为你一直放纵自己，没有自我要求，让自己增上的力量就消失掉了——你喜欢做什么，你就做什么。另外一种人，就是做自己应该做的事情。说：欸，这件事情我不太想做，我现在不太想去拜佛、我现在的心情也不想去讲经，但是我勉强自己去做。为什么？因为这是我的理想、我的目标。当一个人已经不再去随顺内心的烦恼——不随妄转的时候，就是说，虽然烦恼还是存在，但是已经慢慢不随烦恼活动，这就是在进步当中。

那我怎么知道我修学有进步呢？

如果你一天当中，大部分的时间，都是在做你应该做的事，你是以理想来引导你的生命，那你在进步当中，这是很清楚的。反之，如果你一天当中，都是在做你喜欢做的事，那今天的你跟昨天的你完全一样，依旧没有突破。

所以，这个观念很重要，在于克制跟不克制的差别。