苏婆呼童子请问经卷上

唐天竺三藏输波迦罗奉　制译

律分品第一

尔时执金刚菩萨大药叉将。威力难思。光超千日。一心而住。于大会中。有一童子。名曰苏婆呼。大悲淳厚。即从座起。虔诚顶礼执金刚足已曲躬合掌白言。大威尊者。我今抱疑日久。欲有少问。唯见听许。

尔时执金刚大药叉将言。汝所疑者。今恣汝问。我为汝决疑情断除。苏婆呼童子曰。我今恣问尊威听许。我久疑者。遍观一切世间出家在家善男女等。为求出离生死海故。求觅陀罗尼速成就法。节食持诵专心勤苦。如是修行仍不成就。唯愿尊者分别解说不成就因缘及成就法。尊威悲光。能除众生极重苦源。所演真言。复能破障。菩萨修因。行其六度。至极等妙。行愿不虚。所施言教。皆为众生。进趣菩提。何因众生。持诵真言不复获果。寻师所求。真言悉地上中下法。从日至月。月至经年。从年极至一形。具修苦行昼夜不阙。亦无効验。若以依法作不成者。此真言句不可依也。若须依者。先以行说一无证効。世尊设教。若能持诵真言。即得智慧得离无明。无明断故即寂灭解脱。若如此者。何故不得悉地果愿。应弃真言。当顺无明。何须勤苦持诵真言求于悉地。一切圣人教不妄施。众生兴心动念举意求者。菩萨得他心智。满众生愿。与第一乐。何故众生求不满愿。苦者不获乐果。令无量众生堕疑谤中。我闻一切圣人皆不妄语。所施言教。众生闻者。依法修行。即见正道获报无边。云何作业而得果耶　为法不具耶　为不依时节耶　为不得日耶　为不得月耶　为不得星耶　为不得处所耶　为处所不净耶　为供养不具足耶　为不得同伴耶　为不专心耶　为放逸耶　为坐多耶　为惛沉耶　为思想多耶　为身不净耶　为衣不净耶　为然灯不是耶　为食器不如法耶　为花不如法耶　为安食不如法耶　为酥酪乳不如法耶　为请佛菩萨金刚天等鬼神等不如法耶　为持诵人犯触食耶　为持诵人经过秽处耶　为持诵人共妇人同床坐卧耶　为持诵人犯食五辛耶　为持诵人盗佛法僧物耶　为持诵人劫夺一切众生并欺孤穷人耶　为不行六度耶　为不供养佛法僧耶　为不供养一切善知识及一切众生耶　为轻贱一切众生耶　为呼摩不如法耶　为真言字句有加减耶　为药味不周备耶　为器不如法耶　为下香水不如法耶　为不浴尊像耶　为不经行耶　为不坐禅耶　为洗手脚不净耶　为不嚼杨枝耶　为漱口不净耶　为洗净不如法耶　为採花不如法耶　为弟子不如法耶　为弟子师主心有异耶　为弟子不如法办食耶　为持诵人触手污净食耶　为呼摩时口吹火耶　为柴不如法耶　为将残食供养佛耶　为持诵人为喫残食耶　为持诵人二时不读经耶　为违背师僧耶　为反逆父母耶　为不受师主教勅耶　为持诵人多谈世事耶　为求名利耶　为求名闻耶　为炽然世法作业耶　为白月作法不如法耶　为黑月作法不如法耶　为五星失度不作法耶　为日月薄食不作法耶　为结界不如法耶　为护身不如法耶　为坐起不如法耶　为出入不如法耶　为喫食不如法耶　为正食时不想五部尊神主耶　为不想本部尊主耶　为大供养时结护。一切诸食器。及饮食等不如法。为魔得便耶　为入精舍不作开门法耶　为欲念诵时。为逢黄门共语耶　为是共处女寡女语耶　为当不择地坐耶。

如是等污触犯事我今都不觉知。何况未来众生。晓悟此事。唯愿尊者兴大悲心。救护众生。指授仪则念诵法门。兼作呼摩三种悉地。速证効验。令未来众生。一一依此行。咸昇解脱。

尔时执金刚菩萨大药叉将。当闻苏婆呼童子如是问已。须臾自言。善哉善哉童子。愍念诸众生。慈悲遍覆。由如月光普照世间。缘汝此心极大悲故。已超大切诸大菩萨菩提心。庄严法门不求己乐。利益有情能忍大苦。是故菩萨。见众生苦菩萨亦苦。见众生乐菩萨亦乐。我观汝心终不为己。利众生故发如是问。汝今一心思惟谛受我法。吾当为汝分别解说。若有持诵一切真言法。先于诸佛深起敬心。次发无上菩提之心。为度众生广发大愿。远离贪痴憍慢等业。复于三宝深生珍重。亦应虔诚遵崇大金刚部。当须远离杀盗邪淫妄言绮语恶口两舌。亦不饮酒及以食肉口虽念诵心意不善常行邪见。以邪见故变为不善。得杂染果。譬如营田依时节作。种子若燋终不生芽。愚痴邪见亦复如是。假使行善终不获果。是故应当远离邪见。恒依正见而不动摇。修行十善增长甚深微妙之法。若有天龙阿修罗等。及食血肉诸恶鬼类。游行世间损害有情。恼持诵人令心散乱。见正持我妙真言法时。彼等即生恐怖。此法与彼极相违故。使念诵人令退菩提。欲令彼等不损伤者。应须入此大三昧耶曼荼罗。以诸大圣众及与诸天所居住处。是故名为大曼荼罗。又复须入作诸事法妙曼荼罗。又能使诸天神及魔宫等。令调伏者。是故重更须入最胜明王大曼茶罗。

又入诸真言大曼荼罗。如上所说妙三昧耶者。令持诵人得灭罪故。是以应须数入。

又入诸使者等妙曼荼罗。及余无量明王妃等如是。普入福聚诸明所居住处曼荼罗已。一切诸魔遥见彼人。心怀大怖各自驰散。由数入诸曼荼罗故。为圣众加被故。诸魔见此念诵人。由如金刚自在奋迅所居住处。由如火聚。并皆驰散。不能为害。世间所说及出世间诸明真言。速得成就。若不入此大曼荼罗者。不具慈悲及菩提心。不敬诸佛。归外余天。念持佛法真言者。即当自害。若念诵人。不办遍入诸曼荼罗者。于中随辨一三昧耶。深心恭敬礼拜灌顶师主。请乞灌顶。得灌顶已。随其部中。任作一业。能使一切药叉龙王。及诸恶魔毗那夜迦勐害天等。不能恼乱。持诵人先须持戒。譬如芽种皆依地生。由勤溉灌令芽生长。世尊所说别解脱法。清净尸罗具应修行。若是俗流唯除僧服。自余律仪悉皆无差。必须远离诸杂染法。具行善逝敷演教门。真言法则亦复如是。念诵人若生疲倦。应读大乘经典。

又欲作灭罪者。向于空闲及清净处。或以香泥或用妙砂。印塔以满十万。唯多最甚。内安缘起法身偈。或于舍利塔及尊像前。用涂香散花烧香然灯。悬幢幡盖。及以妙音。赞叹供养诸佛。恒不断绝。先须得好同伴。若无同伴得成就者。无有是处。譬如车乘阙其一轮。假令能善御者。亦不能进。念诵无伴亦复如是。纵使勤苦作业终亦不成。然彼伴侣须具智慧。净洁端严族姓生者。勇健无怖能调诸根。乐舍力者。能忍饥渴寒暑苦恼。不生退者。乐供养和上阇梨。常怀恩义。于三宝处。深心恭敬。如是等行人甚难值遇。若具如是等伴。或一二三四五。唯多更甚。持真言者毕获成福。当须觅如是等伴。

苏婆呼童子请问经分别处所分品第二

复次苏婆呼童子。念诵人若求速成就者。应觅诸佛曾经所住处。或菩萨住处。或缘觉声闻所住之处。如是等地。诸天龙等常为供养。及以卫护。是故念诵人。先洗身心。当具律仪常应居住如是胜处。若也不遇如是福地。亦应居止。于大河边。或近小河及陂沼。有名花滋茂之地亦得。当离闹闠。勿与杂居。其水清流充满盈溢。无诸水族恶毒虫者。或居山间闲净之处。地生软草丰足花果。或住山腹及岩窟中。无诸勐畏毒兽之类。如是等处。皆应深掘取一肘量净除所有荆棘瓦砾糠骨毛发灰炭咸卤及诸虫窟。乃至深掘如不尽者。应当弃之更求余处。得已修治一如前法。所掘之处填以净土。于其地上建立精舍。极须牢固。勿使有暴风入室。泥饰壁孔。勿令有蚤蚁停住。舍上好盖莫令漏水。四壁安窓极令明净。其室安门。东西南北方。唯除南面不应置门。营造成已。用牛粪涂其室中。随彼法事相应之方。安置尊像。其尊容彩画。或刻成。以铜金银。任力所办皆得供养。其所画物。应用白[叠*毛]细软密緻匠者织成。两头存缕勿令割截。阔幅无发未曾经用。先须净洗。复香水洒。所画彩色不应和胶。置于新器牛毛为笔。其画像人澡浴清净。应受八戒。日日如是为受八戒。如法画像成已。应用涂香烧香花鬘饮食灯明。安置像前。赞叹礼拜广供养已。然后作法。所求速得如意成就。

复次苏婆呼童子。念诵人若是俗人。亦应剃头唯留顶发。所着衣服皆须赤色。或着白衣及以草衣。或着树皮衣刍摩布衣。须持四种应器。木铁瓦匏等钵极须团圆。细密无缺勿使破漏。应持此器次第家家乞食。得食足已。近于清泉之所。以水净洮。其饭若欲食时。先出钵中饭分为五分。一分准拟路行。饥人来者即是一分施水中众生。一分施陆地众生。一分施七世父母及饿鬼众生。第五分足与不足自食。正欲食时。观此钵中饭。作不净观。然后食之。但疗饥病勿贪美味。食讫了已。即向河池泉。清净澡浴漱口以柳木揩齿。出水着衣。入其精室。礼佛三拜发愿毕。即出净室。便即经行三五十回。然后读大般若波罗蜜多经。所居之处去村邑不远。不近众多人处。无外道。及丰足饮食。常乐惠施归信三宝处安居。勿与外道我慢人家住止。倚恃豪族。无智人中。劫剥僧利。无慈无悲。口道行善心怀毒蛇。依傍佛僧专求名利。如是等人慎勿亲近。深敬远离此等。一分众生。或见念诵人尊崇释教法时。此类众生心常怀毒。瞋恚骂詈。未得谓得未证谓证。多求人过。常伺觅便。兴恼乱之心。冀不得伴合。甚是善哉。能分别善恶。只可时时相见。方便化彼人。令生道芽。未见即说深妙义味。为善根未熟故。且为说浅近之义。令渐修行方得入大。念诵人若是婆罗门种。彼致此难。汝是婆罗门种。云何持诵释教真言。汝应自学。及以教他。自受施他。自祭天神。亦为他祭。如斯六法。是汝本宗。复应事火及以是王。亦须取妻生男续种。汝行此法方得解脱。云何持诵释教真言。念诵人若是刹利族种。彼致此难。汝是族姓刹利之种。应须祭祀舍施自学。如斯三法是汝本宗。复须绍继摧伏怨敌。汝行此法方得解脱。如是真言汝不应学。念诵人若是毗舍之种。彼致此难。汝是毗舍之种。及杂业下贱之类。兴易求利。广贪他财。返贵求贱。翻弄斗秤。妄语为业。是汝本宗。云何求得持诵真言。汝不应学释教真言。

念诵人若是输达啰之种。彼致此难。汝是输达啰最下之种。应作农田。常应供养净行婆罗门。如是等种种诸难。恼乱行者。欲令退心者。彼等外道恶人。非直损他。亦及自损。外道之法。过午时食。修圣道行者与彼不同。是故不应往过外道家。而行之乞食。若有五辛酒肉家。修行真言者。假使一劫受饥饿苦。亦不合于此而食。何以故与旃陀罗居共无异故。亦不应过往门首。共彼人语。何况食耶。若食彼食。共彼人何异。不名净行。亦同旃陀罗。当须善分别。知行坐住止。甚须作意观察。然后方往来去。若论善恶因果之法。有智无智刹利婆罗门毗舍输达啰。等无差别。良由世间妄分别故。假立名字。若能修善当证涅槃。若不说因果。莫论四姓。一切造罪者。皆入恶道受苦。非但四姓。

复次苏婆呼童子。众生无始已来垢秽之身。不由食净。以身心净故。断除恶业修诸善法。方可获得身心清净。譬如有人身患疮癣。但念除差。以药涂之。行人喫食亦复如是。但除饥渴不乐滋悦。又譬喻云。如有人父子。入大砂碛。路遥迢递。饥渴所逼。其人当食子肉。行者喫食亦复如是。但除饥病勿着其味。观前施主持饭来时。心惧惭愧施物难消。当食此餐如食子肉想。喻如秤物随重头下。其物若轻少。便即头高。物若均平其秤亦平。念诵人亦复如是。不得过量。不应极少。譬如朽舍将欲崩倒。不令坏故。以柱支持。行人喫食亦复如是。但为存身求觅实果。不贪世间久住身故而悕食味。譬如车行。当以油涂。为增善故应须食耶。是故世尊。说如是法。欲界有情依食而住。行者常须观察。己身由如芭蕉。所喫饮食勿贪其味。于四种钵随取其一。观前四时次第乞食。世尊所说智慧方便。调伏六根勿令放逸。女人令色巧笑娇言。性爱矜粧行步艶。姿态动男子心迷惑乱。持真言者。宁以火星流入眼中。失于双目。盲无所见。不以乱心观视女色。分别种种相好美艶。令念诵者使无威力。随缘乞食勿生住着。以正思惟调伏其心。以牟尼行而入他舍。不择上中贫贱之家。又不应入新产妇家。牛马驴驼猪犬羊产皆不应往及众多人饮酒之处。淫男淫女伴合放逸之处不应往。众多小儿戏翫之处。亦不观视。于俗家婚礼处。有恶狗家。及以技儿作音乐处。若久谙朋类。有诈称好心我持真言章句。未曾禀承明师。强道我解真言秘藏好生论端无智人中。我曾闻解。堪与汝为师。若逢智人所问。如似哑羊。诳他实心好人。受财物。养活妻儿。心中三毒烦恼痴恚。我慢高于有顶。道心无一分。诈称我解佛法。欺慢三尊。亦欺一切长幼士道类。如此等人。过愆无边。略而言之。如上等处。皆不得往而行乞食。余处任往。乞得食已。即还本处。以水洗足。一依前件分食法。供养本尊。一通无碍。一分自食。余者水陆过去七代父母及饿鬼。于前已释更不具名。依时而食勿犯过中。日三澡浴知时及节。献花涂香供养。以香泥揩手勿以赞叹。莫阙三时。所供养物莫令污触。夜三时唯烧香供养。以香泥揩手。勿以触手而结手印。念诵之时应坐茅草。若不办诸杂供养者。以奉花水亦得。花香者。一切水生及野泽山间。种种杂花香者。皆充供养行住坐立通许念诵唯除卧时不许持诵。念诵已讫。恒思六念。观察彼等种种功德勿令散乱。

苏婆呼童子请问经除障分品第三

复次苏婆呼童子。念诵人若起一念。贪瞋痴等一切烦恼。与心相合者。名为生死烦恼。若除此心即得清净。诸佛常赞是法。名为解脱。譬如净水必无垢秽。以尘坌故令水浑浊。性本元净。以客尘烦恼浑心令浊。真性不现。若欲令不乱浊者。当取数珠。念诵人守心一境。数珠有多种。谓活儿子　莲华子　阿嚧陀啰阿叉子　水精　赤铜　锡　木槵　琉璃　金银　镔铁　商佉。

任取一色以为数珠。虔心执持数珠。已念诵或用右手或左手。应念真言。专心诵持勿令错乱。系心于本尊。或思真言并手印等。由如入定心勿散乱。调伏诸根端坐尊前。观想成已。微动两脣念持真言。人心逸盪由如风电猕猴掷树海波潮浪。谄曲自在耽着诸境。是故应须摄心不动。持诵真言。若心疲倦惛沉眠睡。心闷迷错者。应起经行。或观四方。或水洒面令得醒悟。或经行之次无故忆本师僧。或忆旧亡父母。或忆同学。或想淫心即动不定。念诵之人即责身心。是身无主。由业流转一切诸趣。无所依止。舍此身后复受余形。善恶业因由斯不绝。生老病死忧悲苦恼。爱别离苦求不得苦。怨憎会苦五盛阴苦。随所至方终不得免。蚊虻蚤虱蛇蝎辟宫。寒热饥渴。如是等苦处处皆有。诸天共同无逃避路。心欲退转拟向余方者。以斯观门将为对治。若贪恚盛者。修白骨观及膖胀烂坏诸不净观。若瞋火盛作慈悲观。若无明盛作缘生观。有时怨家翻为善友。有时亲友翻为怨家。以平等心。若欲往者。平等复变以为怨家。观此亲友皆不定相。智者不应妄起恋者。中间心欲往亲友时。以斯法门应须对治。欲念诵时及行住卧。毕不得与外道婆罗门刹利毗舍首陀。并黄门童男童女处女寡妇等共相谈论。法事毕已。若欲语时。然后共伴侣谈论善法。若余杂语者。皆是魔之得便。非是正论。若[口*弟]唾时当须远弃。弃已便应澡豆漱其口。若大小便易并须澡浴。所献香花然灯供养。礼拜佛。日夜六时赞叹三宝。常生谦下。一切众生兴发悲意。作救苦之心。如上精勤念诵所修功德。皆应回向无上菩提。譬如众流归趣大海。入彼海已便为一味。回向菩提亦复如是。一切功德合集共成佛果。譬如有人耕田种稻。唯求子实不望[葶-丁+呆]干。子实成熟收获子已。[葶-丁+呆]干不求而自然得。行者欲获菩提种子功德。不为世乐求无上菩提以喻其实。诸余世乐。况喻草干不求自获。世乐者。天上人中或二十八天王。或人间作转轮王王四天下。若复有人。为求小利请诈往彼。不应为前人一切退本愿。彼前人。宣如是语而答于彼。待我获果长寿之身。及获种种诸余资具。以无厌心。当利众生。满足所求种种愿已。然后往彼。不须珍重请我往彼。以我薄福而说谄辞。求他供养以为活命。违背真言密教。而受邪命。佛无此教我终不顺。

复次苏婆呼童子。凡持真言者。当须远离世间八法以善。翻称恶名。及以苦乐得利失利毁谤赞誉。此世八法。能生一切不善法故。譬如大海不宿死尸。乃至刹那终不住海。念诵人若起不善思惟。速应远离。乃至一念勿使在心。譬如室内然灯烛者。只为防风。以无风故灯焰转明。持诵真言。复加勤苦勇勐精进。令善法增长亦复如是。

复次苏婆呼童子。持诵之者。于四威仪常须作意。勿使身心调戏躁动。失其志节。不得拍手音乐歌舞婚礼博戏及往观看。亦不毁谤在家。及行谄曲言辞。说人长短。非时睡眠无义谈话。寻学文章及诸邪法。瞋恚忿恨悭贪憍慢。放逸懈怠皆须远离。亦不饮酒及以食肉。葱蒜韮韭胡麻萝卜。并步底那(此云驴驹蹄)。

胡麻油等并不应食。亦不喫一切残食。祭祀鬼神食。并供养食。如上残食。皆不应食。若食此等食者不名持真言人。念诵无验。

复次苏婆呼童子。以勤念诵昼夜不间。呼召发遣皆须如法。若欲念诵时。敷以茅草于上坐卧。欲睡之时。先作慈悲喜舍之观。并于三宝及舍利塔。深心恭敬以求灭罪。若不作如是观行卧者。不名念诵人。如卧死尸。

复次苏婆呼童子。念诵人常服三白食。或菜根果乳酪及酥。大麦麵饼油滓酪浆。相和食之。种种糜粥亦尔。若欲成就者。麻滓和酪浆食之。依法作必得证验。

苏婆呼童子请问经分别金刚杵及药证验分品第四

复次苏婆呼童子。为汝及为未来善男子。发心念诵秘密真言门者。说持跋折啰。汝当谛听闻已。广为人说。欲作跋折啰者。量长八指。或长十指。或长十二指。或长十六指。其量最极长者二十指若欲成就大贵自在。及求持明悉地者即用金。作跋折啰。

若求富贵。纯用银。作跋折啰。

若欲求海龙王者。以熟铜作跋折啰。

若欲入修罗宫者。用妙砂石作跋折啰。

若欲通成一切者。以金银铜和。作跋折啰。

若欲成就摧药叉众者。以铁作跋折啰。

若欲得无病及求钱财者。以失利般尼木。或毗噜婆木。而作跋折啰。

若欲疗一切病鬼魅所着者。佉他啰木。作跋折啰。

若欲成就药叉女母姊妹法者。用摩度迦木作跋折啰。

若欲求灭罪法者。用阿说他木。作跋折啰。

若欲摧伏怨敌法者。用害人木。作跋折啰。

若欲降伏极恶怨敌之者。用人骨。作跋折啰。

若欲成就幻化法者。用水精作跋折啰。

若欲成就令人相憎者。用苦练木。作跋折啰。

若欲成就龙女敬念法者。用龙木作跋折啰。

若欲成就鬼类令人枯悴斗诤事法者。用毗梨勒木。作跋折啰。

若欲成就天龙药叉乾闼婆阿修罗法者。用天木作跋折罗。

若欲成就变形法者。用泥作跋折啰。

若欲成就起尸法者。用迦谈木作跋折啰。

若欲成就求财法者。用遏迦木作跋折啰。

或用龙木。或无忧木。皆得用之。

若欲成就对敌法者。用失唎般尼木作跋折啰。

或阿没罗木。或遏顺那木。或柳木。皆得用之。

若欲求成就意乐诸欲者。用白檀木作跋折啰。

或用紫檀木皆得用之。

如上所说诸色类金刚杵法者。一一皆须而作五钴。净妙端严勿使缺减。行者欲念诵时。以香泥涂。并散上妙好花而供养。发大慈心。手执金刚杵。念诵真言。法事毕已。复重供养。上以其杵。置本尊足下。后诵念时亦复如是。若不执持妙金刚杵。而作念诵者。终不成就。何以故以鬼神不惧善神不加被。是故一切法事难得成验。若不办造金刚杵者。亦须应作彼印。然后一心如法念诵。亦得成就。勿生放逸徒丧功夫。不如别修余业。

复次苏婆呼童子。凡念诵真言成就药法者。都有十七种物。

第一雄黄　第二牛黄　第三雌黄　第四安善那　第五朱砂　第六咄他香　第七跋折啰　第八牛酥　第九昌蒲　第十茂拏刈哩迦　第十一衣裳　第十二钴叉　第十三鹿皮　第十四横刀　第十五羂索　第十六铠甲　第十七三叉

如上所说之物。皆具三种成就。假使余真言法中。所说成就诸物。皆不离此三种。临时所乐事法。任意作之。无不获剋果者。

复次苏婆呼童子。世间有诸障难毗那耶迦。为觅过故。常求念诵人。便于中好须作意。方便智慧善分别知。魔党合有几部。总而言之。都有四部。何等为四。

　一者摧坏部　　二者野干部
　三者一牙部　　四者龙象部

从此四部。流出无量毗那夜迦眷属。如后具列。

摧坏部主名曰大将其部之中有杂类形状。有七阿僧祇以为眷属。护世四天王所说真言。有人持诵者。彼类恒作障难。

野干部主名曰象头。于其部中。形状难可具名有十八俱胝以为眷属。摩醯首罗天王所说真言。有持诵者。彼类恒作障难。

一牙部主名曰严髻。其部之中。种种身形面貌可畏。有一百四十俱胝眷属。以为随从。大梵天王所说真言。憍尸迦日月天王。那罗延天王诸风天所说真言。有持诵者。彼等杂类恒作障难。

龙象部主名曰顶行。于其部内。有种种形。不可知名。有一俱胝那由他一千波头摩。以为眷属。释教所说深妙真言。有持诵者。彼等恒作障难。

又呵利帝儿名曰爱子。般指迦所说真言持诵者。彼作障难。

又摩尼贤将儿名曰满贤。于摩尼部中所说真言。有持诵者彼作障难。

如是诸类毗那夜迦。各各于本部中而作障难。不乐修道。持真言者不令成就。自变化而作本真言主。来就念诵人道场中。受于供养。时明主来见是事已。即却还本宫。作如是念。云何如来许彼誓愿。恼乱念诵人。令法不成。有如是障难。假使梵王及憍尸迦诸天龙等。不能破彼毗那夜迦障难。念诵人唯坚心进意。发大誓愿。世尊所说有大明真言之教。我今依法修行。要破此难是故念诵人。遍数满已。复应更作成就诸事妙曼荼罗。作此法已。彼障难者。便即退散无敢停足。

复次苏婆呼童子。念诵人不承师训。持诵真言供养。及以呼摩。不依法教彼等诸魔。寻得其便而作障难。令念诵人。心常犹预念念生疑。为诵此明真言。供诵彼耶。发如是念诵时。彼亦得便。即多语无义。谈世俗事。或说兴易。或说田农或论名利令心散乱。譬如有人。寻水而行影入水中。形影相逐不相舍离。彼毗那夜迦等。入念诵人身中。恒不相离亦复如是。

复有毗那夜迦。澡浴之时得便入身。或有毗那夜迦。正念诵时得便入身。有毗那夜迦。念诵之人正眠卧时得便入身。有毗那夜迦。正供养时得便入身。譬如日光照火珠而便火出。毗那夜迦入行者身亦复如是。念诵之时令心散乱。增长贪痴无明等火。亦复如是。复有毗那夜迦者。名曰水行。正洗浴时。法若有阙。彼即得便遂入身中。令念诵人种种病起。所谓饥渴咳嗽懈怠多睡。四支沉重无故多瞋。复有毗那夜迦。名曰食香。正献涂香时。法若有阙。彼魔入身。即令念诵人遂有病起。所谓思想忆生缘处。或思余处。或思寡妇。而生懈怠。或思旧耽欲之处。休废道业。或思旧日广用财宝。耽酒嗜肉。伴合朝廷分别贵贱。观诸色境。好贪美欲而退道心。

复有毗那夜迦。名曰灯顶。正献灯火时。法若有阙得便入身。遂令念诵人种种病起。所谓心痛壮热损心。

复有毗那夜迦。名曰笑香。正献花之时。法若有阙彼即得便。遂令念诵人种种障起。所谓壮热鼻塞喷啑。眼中泪出支骨酸疼。及与伴侣相诤离散。复有毗那夜迦。名曰严髻。正念诵人。法若有阙彼即得便。遂令念诵人有诸病起。所谓壮热便利不出。诸毗那夜迦入身。即令心生迷惑。以西为东以南为北。作诸异相。或即吟咏。或无缘事欲得游行。心怀异想有所不决。便起邪见作如是言。或说无有大威真言。亦无天堂无有善恶。亦无缠缚及得解脱。说持诵者唐捐其功便生邪见与善相隔。拨无因果以手断草及弄土块。眠时啮齿。或起欲想及欲娶妻自爱乐者彼不相爱。自不乐者彼即爱乐。既不顺意卧而不睡。欲往侵他妇儿。意卢不眠。设若得睡。梦见大虫师子虎狼猪狗所趁。驼驴猫儿及鬼野干。鹫鸟鹭鸾鸟及[训/鸟]胡。或时梦见着故破衣不净之人。或时梦见裸形秃发黑体之人。或梦见裸形外道。或见枯池及以枯井。或见髑髅或见骨聚。或见坏弃舍屋宅。或见石磓。或见恐怖恶人手执枪刀及杂器仗。欲来相害。当见如是恶相。即知彼等毗那夜迦。令作障难。行者等即用军茶利忿怒明王真言辟魔印等。而作护身。如上所说诸魔障难。悉得消灭不能恼乱。若有念诵彼真言者。诸毗那夜迦终不得便。

复次苏婆呼童子。念诵人欲救着障人。令解脱者。即应有群牛所居之处。或一树下或神庙中。或四衢道或空闲室。或于林间。得如上诸地。任简取一所。一如治地法毕已即取牛粪。和香水涂地乾已。复取香水重涂其地。然后以五色土下。依曼茶罗。用五色土。其坛顿方。量阔三肘。安立四门。于中二肘方量作坑。坑内布以茅草。坑外两肘。各分位座安置明王真言主等。于八方各画本方大神。复取四口新瓶。不得黑色太燋或生者。盛满香水。及以五宝并赤莲花诸杂草花香者。皆充供养。果树嫩枝等。皆插瓶内。以五色线缠系瓶项。安于四方。然后应请彼明王等。以诸供具。而供养之。复以酒肉萝卜及以众多波罗罗食。供养彼等八方大神。及一切毗那夜迦。将彼着障之人。令入坑中。面向东坐念诵人于坛西面。面向东坐。诵真言一百八遍已。然后取彼所置四角瓶水。还以阿蜜唎啰枳当伽(此云赤色)明王王。及结唎吉啰明王。并[木*奈]啰弭良拏明王等真言。持诵数过一百八遍已。与灌彼顶。如是四瓶次第应灌。作此法已。彼着障人者。即得解脱。此曼茶啰。非独能除一切毗那夜迦。亦能利益官事之人。及女人难嫁。兴易之人不获资利农营不收子实。魍魉所着。及患壮热孩子。鬼魅所着。及吸精嘘鬼得便者。夜卧常见恶梦。癎病所缠。及有十种病等。作此曼茶啰。与彼灌顶。诸如色类。悉皆获利。所求窥者。并皆满足。诸余病疾亦复能差。又复能消灭无量罪障。

苏婆呼童子请问经卷上

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