毗尼母经卷第六
失译人名今附秦录
「若有比丘欲舍房余行,应先扫除房内涂治令净,擗叠敷具,以床远壁,安敷具床上,好者着下恶者覆上。二种敷具如上应广知。去时应白和尚阿阇梨,若听应去,不听当住。若过十腊有胜法事必能利益者,和尚阿阇梨虽不听去,自往无过。若去时,出寺外应望去处方所,复应筹量行伴中同行、不中同行?若欲过国逻被破取税物而去者不中共伴,若盗贼人不中同伴,若有不信邪见亦不中共伴。如是众多,今总说二三。复应思惟,同寺共结伴至道中,若有病痛能相料理不?若先知心必应好者可共去,若未相知可待后好伴。复更思惟,此同行伴,如我心中欲有所作共同不?复应思惟,其人威仪常能摄不?非是懈怠人不?此人于我为利为衰?为可信不可信?若共行时为苦为乐?复应思惟,从本已来为有病也为无病也?为健不健?或至道中不相舍不?如是筹量进路,是名去者。
「寺中上座去时,所住房内先自料理,然后应嘱年少比丘:『后时当料理此房如我在时。』复次上座嘱法,从布萨说戒乃至一切分处是也。如是嘱已,然后出寺去至寺外。复问同行比丘:『汝等衣钵乃至一切自随之物无所忘不?』复兼诫勅:『诸比丘今当共行,汝等时言少语守摄诸根,路中处处若有见者,皆令欢喜发其善心。』诸同行下座闻上座所说诫勅,皆叉手合掌胡跪对曰:『如所教勅欢喜奉行。』此诸比丘随路行时,下座常应恭敬赞叹上座,前后围绕而行。处处若有住止发时,上座应遍看无遗落物不?若有者应语令取。又复上座道中行法,下座在前、上座在后。复语诸下座:『各自摄心莫令散乱。』若道中下座得病,上座应为说法令善心相续,虽有急难因缘不得舍去。道中行时,下座若有难事,上座应助料理:一父母难、二兄弟姊妹难、三六亲难、四国王大臣难、五盗贼难、六野兽难,上座尽其筋力令得脱难。若自力不能者,应到聚落郡县城邑有僧伽蓝处国人所重有德比丘所,乃至笃信婆罗门诸檀越大臣所,语令料理。若得脱者善;若不脱,应躬自诣国王门前营理,使得解脱、莫使受苦。
「若比丘非时入聚落,应白和尚阿阇梨语比坐而入,是名入聚落法。
「非时集会者,除食时食粥时饮甜浆时,是余一切作法事时,如法如毗尼如佛教,是名非时集。若非时诸比丘集,此中有上座,上座应问:『诸大德!何故僧非时集?』诸比丘答曰:『有如此等法事应当作故集。』上座应作羯磨,若白一若白二若白四。是名非时上座集法。
「复有二种聚会:一众竟夜说经论议、二众默然端坐禅思。
「复有五日一会法。会时有上中下三众尽集,集已皆敛容整服端身静坐,兼复各相恭敬。威仪法则观者无厌,能生人善心。此是五日聚会法。听者摄心在法更无余缘,若说法者脱有忘误,听众应各自忆之。若无忘误,不中嫌呵言丰义滞,于法及说法者,皆应恭敬如奉帝释,不应自轻及轻法师。于智慧人所说法中不应散乱,定心而听,念念相续莫令有间。听法时内心应立五德:一未曾闻法今始得闻;二已曾闻法还令通利;三断我疑心;四正我所见;五增长净心,是为内五德。此事增一阿含中应广知。闻法有九利益:一生信心;二因信心欢喜;三欢喜爱乐;四舍贪求利养听法无疑;五正见成就;六断无明智慧心生;七断心上缠缚;八于四圣谛中得法眼净;九于五阴中得苦空无常无我观,得此观已内心踊跃,信心转深不可爼坏,得离烦恼证涅槃道受解脱乐。以是义故应至心听法。
「法会座中若有上座,应先须臾静坐,静坐竟当自为大众略说少法。说已观此众中有七能者,上座当自请为大众说法。上座复应观,此法师所说法次第义味及与才辩,此文句不前后颠倒不?义相应不?文及义次第相续不断绝不?并才了了不?所说与三藏合不?复观法师说法称众情不?若所说文句及义不合三藏,乃至言说不了了者,不得讥嫌。上座应当语说法者:『可略说法。众中法师众多,皆欲令说。』若法师所说文句次第义理亦善,乃至所说才辩了了,合三藏经、称大众心。上座先应劳谢法师称赞微妙,大众亦应同共赞叹随喜。此座中有笃信檀越,上座应当广为说听法因缘所得利益,令增进善心转固不退。于此座中有比丘,欲为四众说法者,不得直尔而说。先语比坐,比坐比丘复当向上座说。上座不得辄听说法,要先观其所知德行。若必能者,上座应当于大众前请其说法;若知才不任,默然置之。若有外道来至会中欲坏正法者,上座应当与往返论议而降伏之,如法如毗尼如佛教示其义趣。有如此之德,名会中上座。若说法者持波罗提木叉,自摄身口意善行三业,奉和尚阿阇梨奉上座,如上文中所说,此人当成就四念处法,于微罪中生大怖想。应善学如是随顺行法。若我所说戒行,必令前人而信受之。受法以耳听者,心缘不散如闻而行,是名为受。我若说慧、若说定、若说涅槃,应听受之。善摄耳根莫着余音,若我所说必欲令解。
「复次说法比丘,先自行阿练若行,复赞叹阿练若行,若我说阿练若行,当摄耳根而善听採。敢有所说必欲令解,乞食乃至三衣说法,说者应自行之。复应赞叹乞食乃至三衣,复教人行亦教人赞叹,若我有所说乞食乃至三衣,应善摄耳而听受用,我今所说必欲令解。
「复次说法比丘应当筹量大众,应说何法而得受解?众若应闻深法当为说深法、应闻浅者为说浅法,不益前人名为恶说。何故不益前人?闻此浅法,不欲听闻、不求取解。何者名为深法?论持戒、论定、论慧、论解脱、论解脱知见、论十二因缘乃至论涅槃,是名深法。应闻深者说如是法,乐欲听闻、思求取解,是名为益。若乐浅者应为说浅。何者是浅法?论持戒、论布施、论生天论。若众乐浅为说深,不乐听闻、不求受解,不益前人,是名恶说。浅者为说浅法,利益故名为善说。
「复次若说法比丘,应知义文句男女之音,复能善巧方便说法,如其所知令前人解。复应善知文句义味次第,前后不相间杂。若巧说者,乃至微法,能令前人而趣向之,乃至最后行者。所以言最后行者,最后有二种:一者说法最后,名为最后。二者所说法最浅,名为最后。复就人名义,有二种最后:一者如须跋陀罗,最后得道,名为最后。二者如比丘比丘尼,此报身上得阿罗汉,此身亦名最后。
「复次说法者欲说法时,应当先观四众、比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷众。若比丘比丘尼,应为说持戒、定、慧、涅槃;若优婆塞优婆夷,应为说持戒、布施、生天乃至清净法。
「复次若说法者,应除贪心,不染心、不恶心、不愚痴心、不自轻心、不轻大众心,应慈心、喜心、利益心、堪忍心、不动心、无惑心,立如此等心应当说法。
「复次说法者,不应用余缘说法。应故说法,以法重难闻,此法是宝是药能利益人,是以故说。说者应慈心悲心为人说法,乃至一四句能使前人如实解者,于长夜中利益安乐。复作此念:『用此次第满足句义,令听众平等得解。』复次说法比丘,不应眼见利养而生贪心为人说法,不应怖心为人说法。何以故?若怖心为人说法,令身疲顿,兼复所说言不比次、音不辩了。若说法不妙,义亦难解。若庠序安心为人说法,乃至义味皆亦明了。
「复次说法比丘,应当次第随顺说法,复应为众说厌患法、远离法,当令前人心生欢喜,求于解脱速得涅槃。若说法比丘,复应常念观身苦空无常无我不净,莫使有绝。何以故?当得十二念成圣法故。何者十二念?一念成就己身;二念成就他人;三念愿得人身;四念生种姓家;五念于佛法中得信心;六念所生处不加其功而得悟法;七念所生处诸根完具;八念值佛世尊出现于世;九念所生处常得说正法;十念愿所说法常得久住;十一念愿法久住得随顺修行;十二念常得怜愍诸众生心故。得此十二念具足,必得圣法,是名故说法。从难得法乃至观身不断绝,说法者所说法也。
「若说法众中有上座,观说法者乃至不称众情。上座应语说法者:『长老不应作如是说。何以故?有五事因缘为正法作留难,法不得久住隐没不现。何者为五?一者所诵经文不具足,所习学法不能究尽,所教弟子文不具足,师及弟子所说不了义亦不尽。二者若学习者尽知三藏,文义皆具所说明了,若不教四部众弟子者,其身灭已法亦随灭。三者若僧中上座为众导首者不修三业,乐营世俗生死中业,其边所习学徒众弟子,不修三业、乐营世事,如此徒众能灭正法。四者若有比丘性戾憙瞋不随人语,闻善闻恶皆生瞋恚,若有国土所重知见比丘,皆舍避去不复往返,是灭法之本。五者若有比丘常喜斗讼,朋党相助共诤形势利养。如此五事能速灭正法。若说法者,语言辩了殊音亦正,所习文句及义皆悉具足,复称众情。如此说者,一切大众皆应称叹随喜。复有五法因缘,能令正法不速隐没:一者所诵习经文句具足,前后次第,所有义味悉能究尽,复教徒众弟子同己所知。如此人者,能令佛法久住于世。二者广知三藏文义具足,复能为四部之众如所解教之。其身虽灭,令后代正法相续不绝。如此人者,能使正法不坠于地。三者僧中若有大德上座为四部所重者,能勤修三业舍营世事,其徒众弟子递代相续皆亦如是,此亦复令正法久住。四者若有比丘,其性柔和言无违逆,闻善从之闻恶远避,若有高才智德者训诲,其言奉而修行,是亦能令佛法久住。五者若比丘共相和顺,不为形势利养朋党相助共诤是非。如此五事能令正法流传不绝。』是名说法中上座。
「尔时瓶沙王在楼上,见诸白衣皆相随而去。王问边人:『此等诸众欲诣何处?』诸臣答曰:『外道有说法处,到彼听法。』王心中自念:『彼此俱听,何不诣佛听法?』尔时佛在王舍城。王即到佛所,头面礼足却坐一面,白佛言:『世尊!外道日日说法,诸白衣辈日日大设供养。弟子意中,愿世尊月六斋日聚集沙门讲说论议,弟子当作种种供养饭佛及僧兼得闻法。外道自言我法真正,佛若不说法,世人不识正法皆入邪道。』如来以是因缘即集诸比丘,比丘集已默然而坐。诸檀越皆来集已,意欲听法,语诸比丘。比丘闻已,即白世尊。佛告诸比丘:『听汝等呗。』呗者,言说之辞。佛虽听言说,未知说何等法?诸比丘复谘问世尊。佛言:『从修多罗乃至优波提舍,随意所说。』诸比丘,佛既听说十二部经,欲示现此义,复有疑心:『若欲次第说文,众大文多恐生疲厌。若略撰集好辞直示现义,不知如何?』以是因缘具白世尊。佛即听诸比丘引经中要言妙辞直显其义。尔时佛听说法,时有二比丘同一坐中并共说一法。如来闻之即制不听。尔时会中复有一比丘,去佛不远立高声作歌音诵经。佛闻即制不听用此音诵经,有五事过如上文说。用外道歌音说法,复有五种过患:一者不名自持;二不称听众;三诸天不悦;四语不正难解;五语不巧故义亦难解。是名五种过患。
「尔时瓶沙王笃信三宝,若佛及僧有所须者与欲随意,乃至浴池皆亦如是。瓶沙王晨朝大将人众诣池欲洗,遥闻池中言语诵经音声极高。即问边人:『此是何人?』从者白王:『此是六群比丘。』王即止所将侍从不听更前,恐惊动沙门。王住极久,比丘浴犹未讫。王不得洗,即回驾还宫。如是展转,世尊闻之,即制诸比丘:『从今已去,听十五日一浴。浴时不听高声大语。』是名语法也。
「尔时诸比丘聚集一处,意欲系念思惟不乐言说。佛知诸比丘意,即告言:『听汝等默然,若系念思惟、若默然经行,不言定心思义皆亦听之。』是名不语法也。
「养徒众法应教授,以二事因缘当摄徒众:一法事摄、二依食摄,随力所能摄徒众多少也。比丘养徒众,主常应方便教授眷属,莫令多求。摄令坐禅、诵经、修福,于此三业中应教作种种方便:一教多求法、二教莫舍、三教勤作方便而修习学。复应观其徒众,不乐多言不?贪着多言不?于多言中不勤作方便不?复不乐多眠不?不贪着眠不?于眠中不勤求眠缘不?复观徒众,不多爱乐在家不?不贪着在家不?不勤求方便多作在家缘不?复应观徒众,不多乐聚集调戏欢乐不?于调戏中不贪着不?复不勤方便作调戏缘不?复应观其徒,众中谁行如法谁行不如法?若如法者,应加衣食乃至法味数数教授。若不如法者,应语令去,后时脱有改悔心者还听在众,供给衣食、教其法味。是名养徒众法。
「比丘众主入大众法,应敛容整服端身直视谦言下身恭敬前人,威仪庠序诸根寂静观者无厌。入僧之法应修如此德行。众者,四众是。四众中有如法众、有不如法众及自己众。如己所行入大众法,皆应教徒众如此入大众也。是名入大众法。
「比丘作众主法,在众中应观此众,于坐禅经行默念思惟言辞往返论说经义,乐何等法?若乐言辞论说者,随习何经,共论其所习,莫违逆之。是名众主法。众中上座应观时人当乐何法,为乐施论?为乐持戒论?为乐生天论?为乐涅槃论?随众乐何等论,应为说之。复应观大众,于空无相无愿法中当乐何等法?随众中所宜而为说之。是名众中说法上座法。
「尔时世尊在静房中思惟:『当为比丘制戒。』因缘如上文中所说。五种说戒亦如上文。比丘至五腊,要诵波罗提木叉使利。比丘说戒因缘如上文广说。一人布萨、二人三人布萨,如上文说。布萨中所作事皆名羯磨,如上文所说。受安居法,亦如上文安居法。客比丘先语旧住者,若有难缘不听安居,更余处求觅,不得强力而住。若安居处好,无檀越可语者,当自立心结安居法。比丘夏安居处,若僧伽蓝中、若别波演中、若树下,应先往看之,有敷具不?此住处无音声恼乱不?无师子虎狼贼蚊虫水等难不?此中可得安隐安居竟不?有石窟石篱不?若有者,彼中有草木皆应料理除却之,此石窟中复应涂治。如是广应知。比丘夏安居时,应自思惟:此处安居饮食如意不?若病患时随病医药可得不?复观共住者,相随如意得好共事不?同住者可信不?共住得安隐行道不?若共行住坐卧时不为我作留难不?若病时不弃舍去不?如是筹量众事,和合已然后安居。复观大众中夏安居时,此众中无有健斗诤者不?不生我恶心恶语不?不能为我作留难不?复更思惟,如世尊说,夏安居要依波罗提木叉。此众中有知法解毗尼解摩得勒伽藏不?莫使我夏安居中脱有所犯欲除灭之无所趣向。又如世尊说,愚痴无所解者,尽形寿不离依止。复更思惟,此众中有僧如父母教训子者不?有名德高远道俗所敬重者,若我犯罪当诣彼生大惭愧求于忏悔,彼上座为怜愍心故,时时当教授令我不生放逸。如世尊说,破僧大恶,如坚澁苦辛无有乐者。此住处众中,无有健斗诤,夏安居中不起破僧因缘事不?当不为我作留难不?如是筹量无留难已,然后受安居。是名欲受安居时筹量法。
「诸比丘受安居法,先受安居法竟,然后受房舍敷具。房中应当修补涂治,及所坐床皆应一一料理。夏安居中若无因缘不得余行。若为因缘者,若为佛为法为僧、为病者,应受七日法出界外,还来此中安居。为饮食利养不得出界外,为钵为衣为药为针毡,得受七日法出界外。尔时钵住王子于佛法中出家,其父王为塔故大设供养,即遣信唤其子:『可来共供养塔。』夏安居中不得出行,以是因缘具白世尊。佛言:『为塔故诸比丘听受七日法,七日满还此中安居。』诸比丘夏安居法受七日,七日满不中过。七日及夜不来到安居处,比丘夏安居法即失。前衣钵乃至针毡因缘应勤方便,未解者令解、未得者令得、未证者令证。是名受安居法。安居众中上座,应当问大界标相处所,复问失衣不失衣处所,复应问净处所,问布萨处所,说戒说法差说法人咒愿,差营事人,慰喻营事人,差行筹人,差僧净人。诸比丘出界外,七日十五日乃至一月,白二羯磨。教授年少比丘,应当自教语、劝人教语。如此等事,皆应夏安居中上座所作。复应巡房看敷具,谁如法受用、谁不如法受用?如法受用者,示教利喜赞其所行。不如法者,应谏令忆念,语言:『长老!应如法受用,不如法受用有五事过患。如来制戒,应忆念此事。』
「安居中上座法。若中食时食粥时及饮甜浆时,众中上座应唱言:『尔许时已过,余有尔许时在。』若众中上座行如此等行者,是名僧父母,亦名僧师。是名安居中上座法。
「安居比丘自恣时得作一事。一者自恣时说见闻疑罪是也。自恣后得作四事:一解大界。二还结大界。解界有二种因缘:一为大水漂、标相坏、不知处所;二为贼难故诸比丘皆出界外。有此二因缘故须解须结也。三受迦絺那衣。四安居竟受敷具。是事自恣后因缘。
「众者有四众:比丘众、比丘尼众、优婆塞众、优婆夷众。复有四众僧:一凡夫僧、二圣人僧、三惭愧僧、四无惭愧僧。比丘僧者,一二三不成僧,四人成僧,乃至二十人成僧。四人僧者,得作白一白二羯磨,不得自恣、不得受具、不得作阿浮呵那,除此三已,余一切法事皆得作。五人僧者,得自恣布萨。边地有律师得受具,中国不得。中国边地不得作阿浮呵那。二十人僧者,一切法事皆得。十人僧,除阿浮呵那,余一切法事得作。若四人作法事,少一人,法事不成,名为非法作法事。五人作法事处,少一人,法事不成,名为非法作法事。十人作法事处,少一人,法事不成,名为非法作法事。二十人作法事处,少一人,法事不成,名为非法作法事。是名僧事。
「入僧法,从敛容乃至生人善心,如上文中所说。入僧时用心法,如扫箒扫地,不见是非普起慈心,应如是心入僧。是名入僧法。
「入僧中坐法。入僧中时应恭敬上座,自知坐处所,复不得宽纵多取坐处。若僧中见作非法事欲谏者,恐僧不用其言,可忆识默然而坐。若比丘入僧中时,应筹量僧所作法事,为如法、为不如法?与毗尼相应不相应?若相应者善。若不相应者,有同心如法行毗尼者可共谏之,若无默然而坐。是名入僧中事。
「若僧集时,众中上座应观中座下座,威仪坐起如法不?不裸露不?若坐不如法,兼有裸露者,上座应当弹指令中下座知。若犹不觉者,应遣使语之。僧中事上座皆应料理。
「中座比丘众中坐时,应观上座下座坐如法不?衣服自覆形体不?若不如法者,应弹指令知。若犹不觉,应语知法人使往语。上座自知时,语下座言:『长老自知时。』于上座边应供养恭敬尊重赞叹。是名中座法。
「下座众中坐法。众坐已定,应看上座中座,坐及衣服如法不?若不如法,应弹指令知。若复不知,亦遣知法人往语:『大德自知时。』于上中座复应供养恭敬尊重赞叹。下座僧中应取水洒地及涂扫令净,僧浴室中应燃火。佛制下座僧中所应作法皆应作之。是名下座法。从无腊乃至九腊,是名下座。从十腊至十九腊,是名中座。从二十腊至四十九腊,是名上座。过五十腊已上,国王长者出家人所重,是名耆旧长宿。一切僧所行法应学,学净持戒。净持戒者,一切佛所制戒皆能受持,无微毫之失,故名持戒得净戒净。心戒者,禅戒是也,持心不散得与定合,故名得心戒也。净慧戒者,守持此慧不令散乱得见四谛,名净慧戒。一切人若有信心持戒者,应当作心生如是念:『若犯微细戒生于怖心,与重戒无异。』作如是持戒者梵行清净,所受持波罗提木叉戒亦清净,一切应修身业口业意业令成就善行,乃至能防身口意不作十恶。是名一切人所行法。
「尔时世尊在毗舍离。诸离车子等设食请僧,有种种美食。僧食过多皆患不乐。耆婆医王观病处药,若得浴室此病可差,复欲令祇桓精舍中浴室得立。以是因缘比丘往白世尊。佛听诸比丘作浴室。浴室法,应垒泥作,若土不可得处用木作之,当以泥涂。此浴室中一壁下燃火令热,余壁下敷床洗浴。入浴室洗法。随上座,须热当闭户、须冷当开,下座不得违上座。入浴室洗时,上座应先入,取好床洗浴。此入浴室中洗法,因六群比丘佛制也。又一时比丘共俗人入浴室洗,佛闻之不听,比丘不得与白衣一时浴室中共洗,若有笃信檀越听之。后一时诸比丘皆裸身入浴室中共洗,各各相视皆生惭愧。因此展转乃彻世尊。佛言:『从今已去,不听裸身共入浴室洗,复不得相洗。若一有衣一无衣,有衣得与无衣者淋水亦得洗之,无衣者不得灌水洗他。若浴室去水远者,听浴室中安池水,亦得凿井。』入浴室洗法如是应广知。入浴室洗僧中上座,若见浴室中大热,小开户令暂冷。复应为入浴室众僧说洗因缘,洗者不为严身净洁故洗,当为说厌患身法,复为说调伏心法,当生慈心,为令得少欲知足而为说法。复更为说,此澡浴者不为余缘,但欲令除身中风冷病,得安隐行道故洗。是名浴室中上座所作法用。
「共行弟子共宿弟子奉事和尚阿阇梨,和尚阿阇梨畜弟子法,此皆如上文所说。
「沙弥法。沙弥得除草净地、取杨枝取花菓,取来已应白和尚,和尚阿阇梨应当受取受用。沙弥法应知惭愧,应善住奉事师法中、不应懈怠放恣,应当自慎身口卑已敬人,应常乐持戒莫乐调戏,亦不应自恃才力。复莫轻躁,应知惭耻。复不应说无定乱言,敢有言说应庠序合理。常应自知净不净法,常应随逐和尚阿阇梨读诵经法,一切僧中有所作皆不得违逆。如是广知。
「共伴行时前行比丘法,在前应回顾看后者,所着衣齐整不?不参差不?不骞缩不?不摄心不?作不威仪行不?若入他家于妙色上不起染心不?若见珍琦异宝不起盗心不?有比丘僧遣比丘到檀越边忏悔,受使比丘到檀越舍,在前入应作如是语语檀越言:『此比丘众僧已讁罚竟,可受此比丘忏悔。』是名前行比丘法。所以言前行者,受僧使往先入檀越舍语,名为前行。又复同道来时,僧遣此比丘引道在前到檀越处,亦名在前。
「后行比丘应成就五法:一行时不应在前而去。二不得远在后,要次后而行。三前比丘若是和尚阿阇梨若是上座,其所言说不得违逆,若问行道诵经所修之业,皆应实答不得藏隐,除得禅得圣果。若前有所说善法胜者,应随喜赞叹。四若有不达忘误处,应语此处所说不合佛意。夫欲语,不是处者,要屏猥语。五若得如法财及投钵中所得,皆应为取料理。是名后比丘五德。
「若比丘为在家人作师教化作福田者,有五事不得:一不应依此檀越舍止住。二不应系心贪其利养。三不应为檀越总说法示教利喜,应别教转修余法。余法者,布施持戒受八斋法,如是一一说之。四不得与在家人戏乐共相娱乐。五不得系心常欲相见。复有五事不得:一若檀越未亲旧处,不得强作旧意而往;二复不得求其形势料理檀越家业;三不得私共檀越窃言;四不中语檀越良时吉日祠祀鬼神;五不得于亲旧檀越处过度所求。比丘应成就五法,当为檀越尊重恭敬。何者为五?一者非亲旧处不应往返;二不自求形势料理檀越家业;三不共檀越窃言令他家中生疑;四不教檀越良时吉日祠祀鬼神;五不过度所求。
「比丘入檀越家,应成就五法:一入时小语;二敛身口意业;三摄心卑恭而行;四收摄诸根;五威仪庠序发人善心。是名入檀越舍五法用。
「比丘有九事:一知檀越心,不应坐说法。若比丘入他舍时,檀越虽为礼拜,知不实生恭敬心者,不应坐。二虽往迎逆,心不殷重亦不应坐。三虽让令坐,知心不实,亦不应坐。四虽请令坐,安不恭敬处,复不应坐。五设有所说,法言及非法言,心不採录,亦不应坐。六虽闻有德,不信受之,亦不应坐。七若有所求索,知有甚多而少与者,亦不应坐。八到其舍时,设有美食不施设之而办麁食,亦不应坐。九虽供给所须,如市易法与,亦不应坐。复有九事,知檀越心应坐说法。一者知有敬心而礼;二知敬心迎逆;三知敬心故请入;四知重心故敷坐处高;五知心受教故,法言及非法言皆摄受用;六知闻其德生信;七知少难得而更得多;八知先有麁食而更为办细美之食;九知有所欲好心施与。用此九事因缘知檀越心者,应坐为说法。
「比丘若入白衣舍时,如月光喻摄心。若入聚落行时,应卑恭惭愧而行,不应高心放逸无有惭愧散乱而行。摄心之法,譬如人足蹈高山悬岩绝嶮方寸之处,念念生怖更无余念。亦如有人于峻极之处临于深渊,但生怖心更无余念。入聚落时摄心不散亦应如此。『诸比丘!汝等摄心入聚落时,如迦叶入聚落行也。』佛问比丘:『汝等入聚落,如月徐行不?有惭愧不?汝自忆念心中所念行不?如高岩深渊喻生怖心不?摄身口意不?令放逸不?汝不如深毛羊入荆棘中随着而住不?为六尘利养所牵住不?入聚落时如怖畏牢狱枷锁不?汝入聚落时不生着心,如着弶鹿得脱不?忆念本处不?』是故比丘入聚落时,如上种种喻应行。入聚落时,如蜂採华,不损色香而饵其味。入聚落时,不着色声香味触法,但为其善而行聚落。如世尊说:『若有比丘欲入聚落时,生如是念:「檀越所有尽施于我,莫与余人。愿多与我,莫与我少。愿施好者,莫与我恶。心恭敬故施,莫不恭敬而与。」作是念已入聚落中,所求种种皆不如愿。于所求处皆生退心,愁忧惭愧苦恼不乐。若有比丘,欲入聚落乞时,不作如此念:「檀越所有尽施于我,莫与余人。愿多与我,莫与我少。愿施好者,莫与我恶。乃至不恭敬而与。」不作此念入聚落时,所得多少好恶如此等,不生愁忧惭愧苦恼之心。诸比丘!迦叶入聚落时,终不生如此等念。不生此念故,于好恶多少一切事中不生退心。乃至不生苦恼不乐之心。
「『汝行时恒常, 如蜂採花木,
所获好恶中, 或迟或疾得。
如蜂取花味, 不坏其色香,
仙人行世间, 修善亦如是。
彼此不相违, 正观其过患,
应自观其身, 好恶作不作。
汝敷具有不? 家系缚脱未?
犹座而自缠, 如蚕虫处茧。』
「是故如蜂喻入聚落而行,于六尘不取其味。如空中手无有碍处,入聚落时心无所碍亦应如此。如世尊说告诸比丘:『汝等意谓行何等行,比丘堪为檀越家作师范耶?』比丘即答佛言:『世尊是诸法根本,亦知诸法次第,亦是大医。唯愿世尊为我等解说,诸比丘闻已然后得解。』世尊即时动手于空,告诸比丘言:『此手今空中回转无碍无系缚。诸比丘行世,心无碍无系缚亦应如此。若人求财者,作心制身然后乃得。若欲求福,系心苦身后乃得报。若有比丘于好于恶心生平等,见他得利如己所得,心生随喜。如此比丘堪为世人作师。诸比丘!迦叶入聚落时,不碍不缚不取。欲得利者求利、欲得福者求福。如自己得利欢喜,见他得利欢喜亦复同之。如手空中转无碍无系缚。
「『若善入聚落, 衰利心平等,
同梵共入聚, 不生嫉妬心。
汝所亲识舍, 无别亲旧处,
是名师行法。』
「比丘入檀越家内所行法,不应调戏、不应自恃憍慢、不应轻躁、不应无忌难所说、不应杂乱无端绪语、不应坐处远故低身就他共语、复不应相逼坐共谈、不应偏蹲危坐、不中大笑而坐。虽执威仪,不应示现有德相貌而坐,不应累髀而坐、不应累膝而坐、不应累脚而坐、不应用手左右捞摸而坐、不应动脚不住而坐,不中大瓮器上而坐,不中与比丘尼独静房内而坐,不中与女人独房内坐,不得下处坐为高坐人说法。比丘应一切衰利中常应忍辱,是名入家中比丘坐法。
「入家中上座比丘法。上座应知时、知齐量、知己身、知大众、知人德行高下,应教诸比丘威仪,应为诸白衣如法而说,教令听法教令读诵,如是应广种种教诸善法。咒愿时到复应咒愿。是名家中上座法。
「尔时世尊在舍卫国。憍娑罗国有一住处,众多比丘欲夏安居。诸比丘共相议言:『我等夏安居中,云何得安隐安乐行道?』复共议言:『欲得安隐行道者,当共作制,不听有所言说。欲有所须,当用手作相貌索。』夏安居竟,诸比丘相随到世尊所礼拜问讯。佛见已知而故问:『夏中得安隐欢乐行道不?』诸比丘答世尊言:『得安隐行道。』佛复问言:『汝等共作制限?』答言:『共作不语法限。』佛言:『此作冤家法限共住,乃至是苦云何言乐?从今已后,不听诸比丘作不语制。』
「是众上座布萨时,若有檀越来,应为说法慰喻。于一座中有比丘,字优波斯那,其性闇钝不习学三藏,兼言辞讷钝。僧聚集时有檀越来,不能为说法不能慰劳答谢。檀越心疑,不知众僧为何缘见慊无所言说?如是展转世尊闻之,告诸比丘:『从今已去,众集时,白衣来者,上座应当为说法慰喻。上座若不能者,当语第二上座,上座若不语得罪。若语第二上座,不用其言,亦自得罪。』
「比丘行道中,若见同出家人及见白衣,应当问来方所,语言:『善安隐来不?』是名言语法。一时有众多比丘在路而行,身体疲极意欲止息,心疑不敢。后时往白世尊。佛言:『听诸比丘远行之时路边止息。』
「若和尚阿阇梨有所犯,众僧羯磨驱出羯磨成已,弟子即失依止。若弟子犯事,众僧羯磨成已,亦失依止。若弟子和尚阿阇梨语言:『从今已去不须我边住。』心决定者,尔时即失依止。若明相未现,与和尚阿阇梨别,亦失依止。
「若比丘僧中有所犯事,僧与讁罚。若此比丘求乞一日假至后日者,上座应听呵责羯磨、驱出羯磨、发起善心羯磨、实示现羯磨、覆钵羯磨、不语羯磨。如此羯磨忏悔已,后众僧与作舍羯磨。是名放舍法。
「经行处经行,不得余处经行。坐禅处坐禅,不得余处。行时不中生疲厌心、不中生散乱心而行。若经行处地不平者,应当平之莫令高下。尔时世尊在波罗祇国,告侍者那伽波罗:『取吾洗浴衣来。』得已着衣经行。佛经行时,帝释化作金舍,前礼佛足白世尊言:『愿受此金舍经行。』尔时佛在毗舍离经行,六群比丘着革屣随佛经行。佛言:『弟子法,和尚阿阇梨前着革屣经行,乃至经行处亦不得经行。况吾前着革屣、吾经行处经行耶!』如是广应知。有行摩那埵比丘,众僧经行处经行。佛见之即制:『不听有罪比丘清净比丘经行处经行。』有比丘露地经行,值天大雨污湿衣尽,愁忧不乐。佛闻已告诸比丘:『听比丘作经行舍。』比丘在耆阇崛山中露地经行,值天卒风暴雨兼复日热所逼。佛闻此因缘,听诸比丘作经行舍。复于一时比丘尼住处,下座比丘尼在上座尼前经行,憍慢自大无恭敬心。六群比丘尼见诸下座尼恼上座亦学,故来上座前经行。以是因缘世尊闻之,不听下座比丘尼上座前经行,上座尼经行处下座尼不得在中经行。
「有比丘体上生疮,医教治法,用唾涂疮上,烧热瓦熨之,令加脱疮得差。医如此分处,佛即听之。有一时诸比丘,在僧房中新涂治彩画,为寒故燃火,烟熏彩色皆坏。佛闻之不听,若寒者教露地燃火自炙。诸比丘后时白世尊:『露地燃火自炙,炙前后寒、炙后前寒,不能令温。』佛闻之,听房中燃火自炙,但使无烟。
「诸比丘住处房前巷间,处处小便污地臭气皆不可行。佛闻之告诸比丘:『从今已去不听诸比丘僧伽蓝中处处小行,当聚一屏猥处,若瓦瓶若木筩埋地中就中小行。小行已以物盖头,莫令有臭。』
「有诸比丘,寒时露洗足,寒切极苦。佛闻之,听用或铜或瓦或木作器着舍内,就中洗足。
「诸比丘所用钵生穿破,破处饮食在中臭不可用。佛听作熏钵炉,若麻子若胡麻子捣破用涂钵,炉上安钵在中熏之。此炉熏钵已竟,好举莫令见雨。
「若比丘用神通力在空中住,欲受戒者、师及众僧在地,不得受戒。若师在空中,受戒者及众僧在地,亦不得受戒。若僧在空中,师及受戒者在地,不得受戒。师及弟子及众僧皆在空中,亦不得受戒。何以故?空中无齐限可结界故。若比丘夜中着三衣肩上,乘神通向余处去,不失衣也。若衣在地,比丘乘神通在空中,若明相未现还下足蹈衣边地,不失衣。若明相现,足不蹈衣边地,失衣。何以故?空是界外故。有诸比丘乘神通空中,思欲饮水,佛听饮之。虽听饮水,未知何方而得饮水?若持衣入水恐落水中,若着岸上复恐失衣。佛教令取水时,一脚入水、一脚在岸上得取水。是名虚空法。
「气有二种:一者上气、二者下气,出时莫当人张口令出,要回面向无人处张口令出。若下气欲出时,不听众中出,要作方便出外,至无人处令出,然后回来入众,莫使众讥嫌污贱。入塔中时,不应放下气令出。塔舍中、安塔树下、大众中,皆不得令出气。师前、大德上座前,亦不得放下风出声。若腹中有病急者,应出外,莫令人生污贱心。
「扫地法,不中众在下,不得在上风扫地。
「食粥法,不得张口哈作声,粥冷已徐徐密哈之。是名食粥法。
「尔时世尊在王舍城。有一比丘,婆罗门种姓,净多污,上厕时以筹草刮下道,刮不已便伤破之,破已颜色不悦。诸比丘问言:『汝何以颜色憔悴,为何患苦?』即答言:『我上厕时恶此不净,用筹重刮即自伤体,是故不乐。』诸比丘以上因缘具白世尊。佛唤此比丘问:『汝实尔不?』比丘白佛:『实尔。世尊。』佛言:『汝犹尚自污其身,况复余人。』佛种种呵责此比丘已,语言:『应当自拥护身。若欲便利时,不得恣意用力放令出声,应当徐徐渐渐令出。上厕去时,应先取筹草,至户前三弹指作声,若人非人令得觉知。户前安衣处脱衣着上,若值天雨无藏衣处,持衣好自缠身。开户看厕内,无诸毒虫不?看已欲便利时,应徐徐次第抄衣而上,不得忽褰令露身体。』坐起法,不中倚侧,当中而坐,莫令污厕两边。欲起时衣,次第渐渐而下,不得忽放。上厕法,一一三摩兜犍度中广明。诸比丘上厕时,坐起处危疲寄。佛闻此已,听行来处安好板,莫令高下不平。起止已竟,用筹净刮令净。若无筹,不得壁上拭令净,不得厕板梁栿上拭令净,不得用石,不得用青草。不听诸比丘土块软木皮软叶奇木,皆不得用。所应用者,木竹苇作筹。度量法,极长者一磔,短者四指。已用者不得振令污净者,不得着净筹中。是名上厕用厕筹法。尊者迦叶惟说曰:『得用石用瓦。』昙无德不听也。
「上厕有二处:一者起止处、二者用水处。用水处坐起褰衣,一切如起止处无异。厕户前着净瓶水,复应着一小瓶。若自有瓶者当自用,若无瓶者用厕边小瓶,不得直用僧大瓶水令污。是名上厕用水法。
「嚼杨枝法。尔时诸比丘不嚼杨枝,口气臭可恶。不嚼杨枝有五过患:一口气臭;二咽喉中不净;三痰癊宿食风冷不消;四不思饮食;五增人眼病。嚼杨枝有五种功德:一口气香洁;二咽喉清净;三除痰癊宿食;四思食;五眼无病。有诸比丘嚼杨枝时,或就僧坊内、或就众僧净地、或在经行处、或就师前、或大德上座前。佛闻之皆制不听。复有诸比丘,木皮作杨枝。复有诸比丘,嚼短杨枝,即入咽喉中作患。佛亦制不听。杨枝法度,长者一磔手,短者四指。弟子法,应晨朝取杨枝授与和尚阿阇梨。迦叶惟说曰:『嚼杨枝法,短者四指,嚼两指。塔前、众僧前、和尚阿阇梨前,不得张口大涕唾着地。若欲涕唾当屏猥处,莫令人恶贱。』是名[口*弟]唾法。
「诸比丘食后须摘齿者,当用铜铁骨竹木苇作,不得令头太尖伤破。若摘齿竟应洗净,莫令有陈宿食使他污贱。是名摘齿法。
「诸比丘耳中尘垢满,时佛听用铜铁骨角竹木苇作却耳中垢。
「晨起嚼杨枝竟,须刮舌者,佛听用铜铁木竹[竺-二+韦]作刮。是名刮舌法。
「小便法。欲觉知时即应起去,不得耐久住。是名小便法。小便处应安木屐,欲小行时当着屐屐上,莫令[口*弟]唾小便污上。诸比丘住处,若有老病不堪远上厕者,听私屏处,若大瓮若木筩埋地中作起止处,好覆上莫令人见。此行来处上应安好板,莫令不净污之。
「云何名为不行?受具足者名之为行,不受具足名为不行。
「云何名为行法人?受具足者名行法人,不受具足名不行法人。是名行法。又行者,佛所听者行,名为行。佛所不听者,虽行名为不行。
「云何复名为行?法言是法、非法言非法、轻言是轻、重言是重,是名为行。非行者,法言非法、非法言法、轻言是重、重言是轻,是名非行法。
「又复行者,身三业乃至十善业是。不行者,身三业乃至十不善业是。又复行者,八正道是行,八邪道非行。又复行佛所制戒随顺行者,名之为行。不随顺行者,名为非行。是行非行法。第三事竟。略名一切章句,如是应广知。」
毗尼母经卷第六
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