瑜伽师地论卷第九十六

弥勒菩萨说

三藏法师玄奘奉　诏译
摄事分中契经事缘起食谛界择摄第三之四

复次总嗢拕南曰。

　总义等光等　　受等最为后

别嗢拕南曰。

　总义自类别　　似转后三求

当知诸界略有二种。一住自性界。二习增长界。住自性界者。谓十八界堕自相续。各各决定差别种子。习增长界者。谓则诸法或是其善或是不善。于余生中先已数习令彼现行故。于今时种子强盛依附相续。由是为因。暂遇小缘。便能现起定不可转。

复次以要言之。虽界种类十八可得。然一一界业趣有情种种品类有差别故。当知无量。譬如世间大恶叉聚。于此聚中有多品类。种类一故。虽说为一。而有无量。如是于其一一界中。各有无量品类差别。种类一故。虽各说一。而实无量。

复次如是诸界。由胜解力之所集成。先恶胜解集成恶界。先善胜解集成善界。随所集成。还与如是相似有情同法而转。谓相往来。同聚同住。同见同意。胜解相似。由是故言有情诸界共相滋润。相似而转。

复次由梵行求增上力故。先说起信。次于尸罗受学而转。次于现行所有过罪。观自观他而生羞耻。次于善法无间修习。发勤精进。于久所作及久所说。能无忘失。是二为依令心得定。由心定故。得如实智。如是且说信增上力。渐次修习三种所学。一增上戒。二增上心。三增上慧。如是三学胜资粮道。谓世正见好行慧舍。易养易满。少欲喜足。及四摄事。其易养等句义差别。如声闻地已说其相。如是当知。名梵行求已得圆满。成就如是梵行求者。还与此界诸有情类共相滋润相似而转。离此界者。还与远离此界有情共相滋润相似而转。当知此中。果依于因。非因依果故。无明界所随六处诸界为缘所依别故。起无明触种种品类。其无明触种种品类以为缘故。起无明触所生诸受种种品类。其无明触所生诸受种种品类以为缘故。起无明触所生诸受为缘贪爱。爱为缘故。而有其取。广说乃至。大苦蕴集。当知是名依有求故建立诸界。又无明界所随六处诸界为缘。起无明触。此无明触以为缘故。于诸境界起不如理执取相好所有诸想。此想为缘于诸境界发起希欲。希欲为缘起彼随法多随寻思。由彼随法多随寻思以为缘故。发起思慕愁忧所作身心热恼。身心热恼以为缘故。于诸境界种种品类思求差别。皆可了知。如是当知。依欲求故。安立诸界。

复次嗢拕南曰。

　三七界相摄　　见想与希奇
　差别性安立　　寂静愚夫后

界有三种。一者色界。二无色界。三者灭界。复有七界。一光明界。二清净界。三空处界。四识处界。五无所有处界。六非想非非想处界。七灭界。当知此中。由其色界摄光明界及清净界。由无色界摄四无色。由其灭界还摄灭界又诸色贪由见由受所显发故。遍于一切色界地中。安立光明及清净界。又于如是七界遍知。应当了知。于得方便。应当了知。即于其得应当了知。于得所为应当了知。如是诸界所有遍知。由四因缘。应当了知。谓有相违所治能治而相待故。狭小无量而相待故。有及非有而相待故。有上无上而相待故。黑闇为缘施设光明。不净为缘施设清净。色趣为缘施设虚空。如是名为有相违故。待彼所治施设能治。由待彼故。能于此中正觉慧转。由缘有量狭小境识以为缘故。施设识无边处。由少所有以为缘故。施设无所有处。由一切有最胜现前以为缘故。施设非想非非想处。为有无上。由萨迦耶所有相应诸烦恼断以为缘故。施设灭界为灭无上。当知有顶是有无上。灭于诸法皆是无上。又有想定名为有行。于七界中。次第乃至无所有处。一切皆是有想定故。皆由行定随顺获得。谓取明相光明想。俱修三摩地随顺获得光明想定。如是由取清净。虚空。识无边想。无所有想。当知亦尔。非想非非想处。由无相作意方便。趣入想极细故。取为第一。诸有寂静起胜解时。随顺获得第一有定。于一切相不思惟故。于无相界正思惟故。萨迦耶灭由无相故。随顺获得灭定灭界。如是二种。不由行定随顺获得。又由永害色无色界所有贪故。不下屈故。不高举故。解脱住故。住解脱故。如是诸定。得随所欲有力调柔自在而转。如是名为随得诸界。又此诸界能随获得八解脱定。当知初界能随获得第一第二二解脱定。其第二界能随获得第三解脱胜静虑定。其余五界如其次第能随获得五解脱定。

复次诸外道辈欲令弟子于三处中得昇进故。略说法要。谓有一类。于劣欲界为令获得人中快乐。乃至他化自在天生。宣说能感彼果诸行。复有一类。于中色界为令获得梵世间等众同分生。宣说能感彼果诸行。复有一类。于妙无色。为令获得乃至非想非非想处众同分生。宣说能感彼果诸行。如是彼说劣界为缘。名为劣语。中界为缘。名为中语。妙界为缘。名为妙语。彼诸弟子闻是法已。还起如是差别想解。如是想解。亦名劣想中想妙想。如如其想如是如是。发生忍乐。如是忍乐发生劣见中见妙见。彼由如是诸忍乐见。便于彼彼差别生处。信解忍可。执为最胜。造作增长彼相应业。如是信解。名为劣愿。中愿。妙愿。当知此二说者行者。亦说名为劣中妙品补特伽罗。又彼说者及以行者。亦传为他宣说如是劣中妙法。彼亦获得如是类生。又即此生前后相待有差别故。安立诸界劣中妙别。如是三种。若待涅槃一切皆是劣界所摄。若诸如来。由胜义故。妙界为缘。但说妙语。余法差别如应当知。若诸圣者所有行趣。应知皆为现法涅槃。先有外道。彼命终已来生此间。因增长故。众缘和合。于善说法毗柰耶中。暂得出家。彼由先世外道妄见所迷乱故。集成今时大无明界。由此为因。于其涅槃及大师所。生起疑惑。退失正法及毗柰耶。还归外道诸恶说法。彼由先世数习因力。还复宣说如是劣语。乃至广说。如前所说。一切应知。

复次于外道处外道弟子各别见趣广施设中。略有三种由忍见依差别可得。依此正法能令永舍缠及随眠。由缠舍故。彼亦随舍。余亦无执。了知由彼于现法中与他违诤忿竞而住。能引自他一切无义。既知是已。舍彼随眠。由舍此故。所余随眠。及余因此所有诸缠。毕竟无执。于外道处各别见趣广施设者。谓执世间若常无常。广说乃至。如来灭后非有非无于中。一类外道弟子。为性迟钝。如如自师。或他教导。如是如是。不审思量。取执坚着唯此谛实余皆愚妄。彼于一切各别见趣。悉皆忍受。是名第一由忍见依。复有一类外道弟子。性是中根而非迟钝。不能自然于法勐利推寻观察。亦不随言便生信解。而于展转相违见趣。随喜乐一。彼于一类见趣忍受。于余一类而不忍受。是名第二由忍见依。复有一类外道弟子。性是利根。彼能自然于法勐利推寻观察。由诸见趣恶施设故。彼见一切皆不应理。见已一切都不憙乐。由是因缘。于诸见趣皆不忍受。此复有二补特伽罗。一邪见行。性无堪能无求解意。二正见行。性有堪能有求解意。此中第一一切不忍补特伽罗。即由如是非理比量。于善说法毗柰耶中。不审思量。执为非理。诽谤贤圣。起无有见。又于一切各别见趣。皆不忍受。方便令彼无所依仗。亦令灭坏无所宗承。而妄分别计度。显示无所依仗所引见趣。常与一切各别见者。共兴违诤。互相恼害。是名第三由忍见依。此中第二一切不忍补特伽罗。于前一切不忍者。见亦不憙乐。住求解心。往诣他所谓善说法毗柰耶中佛。佛弟子。如实显已言。我一切皆不忍受。佛佛弟子。了知彼人有求解意。觉慧勐利具堪任性。即以其心念彼心已。遂依于前补特伽罗而反诘曰。汝即于此都不忍见亦不忍耶。彼便如实唯然而答。如来遂举此正法中诸弟子众。赞励于彼告言。汝与多人相似。我等一切于诸见趣。并不忍见皆不忍受。汝若尔者如此人。众缠与随眠一切见依。皆永断故。于当来世诸见杂染无所堪能。汝今与彼竟无差别。如是辈流极为尠少。汝于此少。转更为少。若于一切缠及随眠。都不忍见能永断者。彼于一切毕竟无执。如是如来。如来弟子。方便令彼外道弟子于正智见发生希欲。窃作是念。我竟不知如来弟子能断如是缠及随眠。如来知彼于正智见生希欲已。更复策发彼希欲心。其遂承受。如来为欲令彼依止思择修习二对治力。永断一切缠及随眠。宣说法要。令其获得无倒智见。如余安住此正法者。能舍一切缠及随眠。所谓思择彼诸见依。能令展转互相乖背。由是因缘。违诤恼害。能引自他一切无义。诸圣弟子于彼一切。皆无执取。设有来问。亦不记别。观察如是诸过患已。依思择力舍离诸缠。由此因缘。于彼见依能永捐弃。于余见依由正见故。亦令无有。如是为欲永断诸缠拔随眠故。修循身念。于有色身观无常性。于身染着净修其心。于堕自身诸受分位。由无常门观无常性。如实了知诸名色故。便于诸漏心得解脱。观身坏已当来诸受皆悉断灭。又于其身住当坏想。乃至命在常能领受离系诸受。如是名为依修习力舍离随眠。当知此中。贪恚痴等。令当来世生等诸苦和合系缚。亦令现法起业杂染。亦令欣求未来染事。执取过去已所舍事。耽着现在正现前事。意佷名违。言佷名诤。由三损恼。说名为害。观无常等。如声闻地已说其相。

复次不净慈悲修所对治欲贪恚害未永断故。诸依止中彼品麁重。犹如种子能生彼故。如其所应说名欲贪及恚害界。由有此故。顺欲恚害境现前时。依不如理作意思惟。于三种境。能取非理相好想生。此想生已由坚执故。当知发起二种过患。一者现法。二者后法。此中云何名为坚执。云何名为现法过患。云何名为后法过患。若由己生想增上力。如前相似欣欲分别。所有热恼寻求生起。由是因缘。名坚执想。又寻求时。于其三处。于诸有情。发起邪行。由此为因。或有堪能。能生现法所有忧苦。由此因缘。说名有苦。或无堪能。然即由彼现在前故。名有匮乏。又此有苦及有匮乏。用二为缘。一者用他手块刀杖及麁言等为增上缘。由是缘故。名有灾害。二者用内杂染而住为增上缘。由是缘故。名有烧恼。如是名为现法过患。即由此因于当来世生诸恶趣。如是名为后法过患。又若于其所受学处。有坚固执当知于彼如乾苇舍。所依止中所有能依如虫。善法由邪想火掷置其中。能焚灭故。当知即此补特伽罗所有如虫。一切善法。皆被烧害。与此相违。无坚执故。当知退失功德善法。与此相违。如其所应。当知出离无恚无害想等差别。又于是中闻思修慧。能令黑品无坚固执。能令白品有坚固执。若此三种妙慧有阙。能令黑品有坚固执。能令白品无坚固执。

复次如来有二甚希奇法。一者显示一切诸法皆无有我。二者显示一切有情自作他作皆无失坏。此中略有二种有情。一在家品。二出家品。在家有情。为求财宝初兴加行。名发起界。即于此中若未获得由顺精进。障碍因缘诸心勇悍即望于彼。名势力界。若已获得由蚊虻等所有灾害顺精进。障不能令转。名任持界。即此诸界从自方所至余方所。从未摈舍至已摈舍。名出离界。即彼有情为财宝故。俱于二处。由起无间殷重加行无缓加行。名勇勐界。出家有情先乐出家。求出家故。生决定欲。名发起界。依出家品。于所应得广大善法。无有怯劣。名势力界。种种淋漏所生众苦。发勤精进所生众苦。界相违等所生众苦。不能败坏。名任持界。若于下劣不生喜足。名出离界。乃至命在常修无间殷重加行。名勇勐界。如是一切应当了知。谓彼诸界及尽所有诸品类界。

复次于诸界中。略有二种界差别性。云何为二。一者他类差别性。二者自类差别性。他类差别性者。谓眼界异。色界异。眼识界异。如是乃至。意识界异。自类差别性者。谓即彼界或顺苦受。或顺乐受。或顺不苦不乐受。由是为缘。能生三受。

复次由四因缘。当知建立三种三界二出离界。云何为四。一者外不出离而出离故。二者内不出离而出离故。三者非毕竟出离而出离故。四者无增上慢故。当知此中。用外五妙欲贪为缘建立欲界。即由此界出离义故。建立色界最初静虑。由寻喜乐出离义故。建立此上三种静虑。由色有对种种性想出离义故。建立空无边处所摄无色界。由空识无所有想出离义故。建立此上所摄无色界。如是外处不出离出离义故。当知建立三界差别。又色界中具足六处。内处圆满。无色界中五有色处皆已超越。唯余意处。于灭界中一切六处皆已超越。如是内处不出离出离义故。当知建立余三种界。又色界中非是毕竟出离。欲界无色界中望于色界。当知亦尔。若诸有为皆悉寂灭。当知是名毕竟出离。如是非毕竟出离出离义故。当知建立三界差别。无增上慢者。谓由遍知当知建立五种六种诸出离界。如三摩呬多地已办其相。

复次若诸苾刍。专乐寂静勤修止观。略由五相。当知其心名得解脱。一者奢摩他熏修其心。依毗钵舍那解脱奢摩他品诸随烦恼。二者毗钵舍那熏修其心。依奢摩他解脱毗钵舍那品诸随烦恼。三者二种等运离心随惑。解脱一切见道所断所有诸行。四者即由此故解脱一切修道所断所有诸行。住有余依般涅槃界。五者解脱一切苦依诸行。住无余依般涅槃界。于善说法毗柰耶中。略有二种师及弟子甚希奇法。一平等见随起言说。二最胜见随起言说。如是二种。外道法中都不可得。所作差别故。远离涅槃故。

复次世间愚夫略有二种愚夫之相一乐习行能引自他无义利行。二于四处不得善巧。当知能引无义利行有四种相。云何为四。谓能生起四种苦故。一他差别苦。二内差别苦。三时差别苦。四身差别苦。他差别苦者。或有疫厉谓非人作。或有灾害。谓人所作。或有已遭。或恐当遭于所未遭而生怖畏。如是名为由他增上所生众苦。内差别苦者。谓界相违疾病因缘。名为灾患。所爱变坏所欲匮乏生染恼心。名为扰恼。如是名为由内增上所生众苦。此复如前应知。或有已所遭苦。或恐当遭生怖畏苦。时差别苦者。谓即如是诸品类苦过去已有。未来当有。现在今有。如是总名时差别苦。身差别苦者。谓自习行邪行为因。能令己苦。由是因缘。他虽正行亦能令苦。如是名为身差别苦。当知此中前三名。为唯能引自无义利行。后一名为亦能引他无义利行。云何四处不得善巧。谓于诸界诸处缘起处非处中。皆不了达。与上相违。当知即是聪慧二相。又由无色意处所依所缘自类流转差别。当知建立有十八界。由五色处。安立运转驱役所依体性差别。当知建立有余六界。安立所依体性差别。谓地等四。运转所依体性差别。即是空界。驱役所依体性差别。即是识界。由染净品想及寻思所依义故。当知建立有余六界。谓欲恚害并彼对治。贪瞋痴缚所依义故。当知建立有余六界谓苦乐忧喜舍无明。若有非理作意思惟。即便生起邪想寻思。若有如理作意思惟。即便生起正想寻思。又由三界染净二品遍行义故。当知建立有余四界。谓名所摄受等四蕴。又由所染所净清净即此不净。清净增上如前所说。外不出离。出离义故。当知建立有余三界。谓欲界色界无色界。如前所说。内不出离。出离义故。当知建立有余三界。谓色界无色界灭界。又即由此内外二事出离增上。听闻正法或不正法。如理思惟。或不如理思惟。依处三种言事差别义故。当知建立有余三界。谓过去界未来界现在界。又由所知诸苦烦恼多中少义。当知建立有余三界。谓劣界中界妙界。若有上苦及上烦恼。是名劣界。若有中苦及中烦恼。是名中界。若有少苦及少烦恼。是名妙界。如是遍知劣中妙界。又由远离此因缘义。及由修习此对治义。当知建立有余三界。谓善界不善界无记界。又由修善清净差别缺缚义故。无缚义故。具缚义故。当知建立有余三界。谓学界无学界非学非无学界。又即由彼有学无学与诸愚夫。若共不共世出世法成就义故。当知建立有余二界。谓有漏界无漏界。又即由彼世出世间若常无常有上无上差别义故。当知建立有余二界。谓有为界无为界。一切皆为趣向涅槃。悉以涅槃为其后际。熟修梵行。是故过此无复立界。诸处缘起及处非处所有善巧。如声闻地已辨其相。又若略说处及非处善巧相者。谓或依止趣五趣行。或复依止趣涅槃行。此一切行略有三种。谓劣中胜。趣恶趣行说名为劣。趣善趣行说名为中。趣涅槃行说名为胜。所以者何。趣善趣行此最为极。更无余行。唯此能感所有世间最极圆满。谓能感得转轮王身。或帝释身。或魔罗身。或大梵身。彼无第二。更无有余补特伽罗或男或女与其等者。趣涅槃行当知能证一切有情最胜法性。谓声闻菩提。独觉菩提。无上菩提。诸佛如来于彼一切最为殊胜。一切三千大千世界补特伽罗无与等者。又余所有安住菩提劣功德者。于诸世间得增上位尚为殊胜。何况如来。彼复云何。谓于是处正见具足补特伽罗。不能现行。诸异生类堪任现行。当知一切如经广说。

复次嗢拕南曰。

　自性与因缘　　见染数取趣
　转差别道理　　寂静后观察

诸受自性应当了知。诸受因缘应当了知。于受正见应当了知。于受杂染应当了知。于能受受补特伽罗思择不思择二力差别。应当了知。如是于受解脱。不解脱流转品别。应当了知。诸有所受皆苦道理。应当了知。诸受寂静止息差别。应当了知。于受观察一切受相。应当了知。略说三受。是受自性。

三品类触是受因缘。又诸乐受变坏法故。贪依处故。贪是当来众苦因故。由此应观乐受为苦。若诸苦受现在前时。恼害性故。如中毒箭而未得拔。由此应观苦受如箭。非苦乐受已灭坏者。是无常故。正现前者。是灭法故。于二更续能随顺故。由此应观。非苦乐受性是无常性是灭法。

如是于受所生正见。能随悟入诸有所受皆悉是苦。

于乐受中有贪随眠。于苦受中有瞋随眠。于非苦乐无明随眠。是名于受所起杂染。虽于乐等所有诸受现前分位。一切未断烦恼随眠之所随眠。然由缘彼各别所行诸缠。生起此后随眠烦恼随缚。即名于彼相续随眠。为欲永害诸随眠故。熟修梵行。非唯为遣诸缠因缘。

无思择力补特伽罗。受苦受时心极忧悴。即此苦受若身若心现前领纳。所余乐受非苦乐受。由未断故。而说相应。是故名为现见圆满冥闇受坑难得其底。有思择力补特伽罗。应知一切与上相违。

又于诸受心未解脱补特伽罗。但于苦受圆满领纳。犹如一人中二毒箭。二毒箭者即喻三受。或染心领纳。谓由贪瞋痴。或相应领纳。谓由生等苦。如是彼由现法所有上品苦故。及由现法诸杂染故。亦由后法所有苦故。由是诸处受其染恼。心解脱者。应知一切与上相违。此差别者。具领三受。又若有受于依止中生已破坏消散不住。速归迁谢不经多时。相似相续而流转者。应观此受犹若旋风。若有诸受少时经停相似相续不速变坏而流转者。应观此受如客舍中羇旅色类。又彼诸受自性所依染净品别。当知名受品类差别。有味受者诸世间受。无味受者诸出世受。依耽嗜受者于妙五欲诸染污受。依出离受者。即是一切出离远离所生诸善定不定地俱行诸受。

又诸苦受一切众生现知是苦。不假成立。所余二受。由二因缘。应知是苦。非苦乐受。及能随顺此受诸行。由无常故。应知是苦。所有乐受。及能随顺此受诸行。变坏法故。应知是苦。由此道理。当知诸受皆悉是苦。

又彼诸受应知略有三种寂静。一由依止上定地故。下地诸受皆得寂静。二由暂时不现行故。而得寂静。三由当来究竟不转。而得寂静。当知此中暂时不行。名为寂静。令其究竟成不行法。名为止息。乐言论者。广生言论。染污乐欲展转发起种种论。说名为语言。即此语言若正证入初静虑定。即便寂静。又麁寻伺能发语言。诸未得定。或有已得还从定起能发语言。非正在定。正在定者。虽有微细寻伺随转。而不能发所有语言。是故此位说名一切语言寂静。是名第二义门差别。又瑜伽师。于贪瞋痴深见过患。安住领纳贪瞋痴等离系诸受。数数遍知数数断灭贪瞋痴等故。说其心于贪瞋痴离染解脱。

又由七行。于诸受中观受七相。谓观诸受自性故。现在流转还灭因缘故。当来流转因缘故。当来还灭因缘故。杂染因缘故。清净因缘故。及清净故。

复次嗢拕南曰。

　受生起劣等　　诸受相差别
　见等为最胜　　知差别问记

一切有情应断诸受。略由三缘而得生起。一者欲缘。谓于未来世。二者寻缘。谓于过去世。三者触缘。谓于现在世现前境界。云何名为一切有情。谓有情众略有八种。一在家众。二出家众。三于诸欲未离贪众。四于诸欲已离贪众。五于初静虑未离贪众。六于初静虑已离贪众。七从此已上乃至非想非非想处未得离贪诸外道众能入世间定。具足于邪见乃至邪解脱智者。八住内法众能入世间定。具足于正见乃至正解脱智者。及住内法众能入出世定者。由此八众依能领纳诸受遍知。应知普摄诸有情众。又在家众或出家众于诸欲中未离贪者。由三因缘。诸染污受而得生起。一由染着力。二由作意力。三由境界力。当知此中诸在家者。追求诸欲。为受用故。发生欲乐。由染着力。即此非理思惟先时曾所领受。由作意力。于现前境现在受用。由境界力。应知如是补特伽罗欲寻触缘。由现行故。皆不寂静。以此为缘发生三受。又由最初染污欲寻触现行故。领纳彼缘所生诸受。若彼生已染着不舍。亦不除遣。如是彼受长时相续随转不绝不得寂静。不寂静缘长时相续领纳诸受。又彼欲等由其最初长时相续恒现行故。彼缘彼品所有烦恼堕在相续未永断故。即说名为不寂静缘。是名第二义门差别。若诸出家未离贪者。由于诸欲能弃舍故。其染着力所摄受欲。虽得寂静。作意境界力所摄受若寻若触而未寂静。由是因缘。彼于触处于寻对治。未善修故。一切离欲皆未作故。于曾受境。非理作意。寻思现行。于诸胜妙现前境界。有触现行。若于寻思深见过失。于彼对治已善修故。一切离欲未尽作故。欲如前说。已得寂静。由是因缘。寻亦寂静。唯触独一未得寂静。若胜妙境现在前时。诸染污触便复生起。若于诸欲已离贪者。当知一切皆得寂静。是名一种义门差别。复有一类。于诸欲中未离贪者。由于诸欲所有贪欲未永断故。诸寻染触未永断故。由是一切皆未寂静。若于诸欲贪欲。已断证初静虑。欲已寂静。寻未寂静。于初静虑已离贪者。乃至非想非非想处未离贪者。二已寂静触未寂静。超过有顶一切寂静。是名第二义门差别。若诸外道能入世间定。具足于邪见乃至邪解脱智者。由彼为缘生起诸受。于彼染着。又由彼品烦恼随缚。即由如是不寂静缘。诸受生起。若住内法能入世间定。具足于正见乃至正解脱智者。由彼为缘。生起诸受。于彼染着。又由彼品烦恼随缚。即由如是不寂静缘。诸受生起。又住内法。能入出世定者。若依向道转。自事未究竟。所有诸欲未得为得。未证为证。未触为触。作是希望。我于是处何时当得。广说如前。彼未寂静。由是为缘。彼于尔时诸受生起。若于自事已得究竟彼欲寂静。由寂静缘。便有第一寂静无上诸受生起。彼于一切所有诸受出离方便。如实了知。是故如前于第一义诸沙门中。许为沙门。诸梵志中许为梵志。若不了知。于彼一切皆不忍许。当知此中一切诸受无有差别。皆触为缘。又即此缘欲。亦为缘寻。亦为缘境界。愚痴所摄无明亦为其缘。如是一切不正思惟。及堕相续彼品烦恼以为其集。由此灭故。彼亦随灭。正见等道当知说名能趣灭行。

复次于远离喜身作证住诸圣弟子。能断五法。能修五法。令得圆满。应知如前三摩呬多地广辨其相。又喜乐舍劣中胜品。谓在欲界及四静虑。如其所应。当知其相。又在第四静虑地。舍一切过患。皆远离故。名善清净。若此上舍复可立为胜无爱味。

复次由十种相。当知诸受所有差别。一胜义差别。二流转所依差别。三自相差别。四尽所有性差别。五自相品类差别。六流转门差别。七杂染门差别。八所治能治差别。九时差别。十刹那展转生起差别。此中或有无开觉者。作如是言。受唯有二。一苦。二乐。虽复说有不苦不乐。然唯苦乐。无性所显。是故世尊。即依如是苦乐寂静。假设为有。世尊为欲开晓彼故。说如是言。乐有二种。所谓欲乐及远离乐。此远离乐复有三种。一者劣乐。二者中乐。三者胜乐。劣乐者。谓无所有处已下。中乐者。谓第一有。胜乐者。谓想受灭。既有是理。乐受亦得说为寂静。谓在初二三静虑中。非苦乐受亦名寂静。谓在第四静虑已上乃至有顶。一切受无亦名寂静。谓在灭定。然佛世尊。约第一义说有三种最寂静乐。谓诸苾刍心于其贪离染解脱。如于其贪于瞋于痴。当知亦尔。如是一切总为三乐。一者应远离乐。二者应修习有上住乐。三者最极究竟解脱无上住乐。应远离乐者。谓诸欲乐。应修习乐者。谓初静虑乃至有顶诸所有乐。有上住乐者。谓灭尽定。此亦名为应修习乐。最极究竟解脱无上住乐者。谓如前说三最胜乐。非据受乐说。灭尽定以为有乐。然断受乐说名为乐。又胜住乐与乐相似。又即依此有乐可得说名为乐。谓如有一。从此定起有所领受。作如是言。我已多住如是如是色类最胜寂静乐住。由依此故。说名有乐。

复次若有苾刍。依止如是色类见闻及乐想有。无间随得诸漏永尽。当知此见名最胜见。乃至此有名最胜有。从无我见。不更寻求其余胜见。谓无常见。即此无间随得漏尽。是故此见名最胜见。依止此见。复由四门。方能随得诸漏永尽。一或从他听闻正法。二或依四现法乐住。三或依止三种想定。谓从空无边处乃至无所有处。四或天有或在人有。是故此闻于其余闻。此乐于其余乐。此想于其余想。此有于其余有。说为最胜。

复次由遍了知应遍知事。于其苦谛得遍解脱。于其集谛得胜解脱。于其灭谛能正作证。于其道谛能正修习。正于苦边能随得者。谓于苦谛得遍解脱。于诸漏尽能随得者。谓于集谛得胜解脱。应厌应离应解脱者。谓于灭谛能正作证。于无常等随观住者。谓于道谛能正修习。又由十相应当了知境事差别。一者已生诸行系属命根住因差别。二者有色无色诸行展转相依住立流转差别。三者无色诸行无常法性入门差别。四者心诸杂染依处差别。五者一切诸行一切品类总皆是苦差别。六者净不净业果受用门差别。七者有喜乐识所行边际差别。八者爱恚依处差别。九者喜乐执藏有情生处安住边际差别。十者堕往恶趣依处边际差别。又清净品应得应修事增上故。当知有余十种差别。一者善法无间修习增上无逸差别。二者心慧解脱依止差别。三者胜三摩地边际差别。四者于一切境系缚其心边际差别。五者解脱方便差别。六者解脱差别。七者等觉真义差别。八者现等觉后于三学中受学差别。九者正学已学现法乐住差别。十者证圣神通广行差别。

复次即依如上所说差别。应生问论。摽举者。谓由未了义理。记别者。谓由已了义理。当知此中由四因缘。能请问者不应与言。由四因缘。能记别者不应与言。前四种者。一于现量。二于应理。三于其因。四于非因。谓等示现时而不领解。比度分别正施设时。而不领解。汝自修行自然当了。而不领解。正智论者。亲自演说由此至教。亦不领解。是故于此能请问者。不应与言。后四种者。谓一切行皆是无常。一切诸法皆无有我。一切生处皆不可乐。净不净业终无失坏。是一向记。故思造业当受于苦。此非一向。获得于舍。于现法中定般涅槃。亦非一向。若有问言造作业已往善趣不。应反诘云汝问何业。若有问言修习道已得涅槃不。应反诘云汝问何道。为是世间。为出世间。置记论者。谓依一切所有见趣。如是四种正答问者。名善能记。应可与言。与此相违。不应与言。

复次诸佛如来有二记别。一共外道。二者不共。共外道者。记诸弟子当生处等。言不共者。终不记别。有生者。等有二识火炽然所依。一微细爱。二麁名色。欲色二界爱所生识名色为依。爱若止息乃至寿量其识相续随转而住。若无色界爱所生识。但缘其名而得住立。爱若断灭乃至寿量其识相续随转而住。又于色界此爱为依生中有识。即爱为依令于中有般涅槃者暂尔安住。此爱若断即于尔时其识谢灭。复有二种意所生身。一者色界意所生身。二无色界意所生身。谓由定地意门方便。而能集成。二生身故。又诸如来略有二种善避他论。一者能避定不应记作不定论。二者能避决定应记作不定论。如说喜乐色等义别如是。喜乐取等义别应知亦尔。

瑜伽师地论卷第九十六

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