B 修行人常犯的通病

＊山头主义，门户之见

弘一大师说：【因所皈依者为僧，非皈依某一人，应于一切僧众，若贤若愚，生平等心，至诚恭敬，尊之为师，自称弟子。】身为佛弟子，当礼敬三宝，只要现出家相，具足正知正见，皆应护持。只要有能力，对于正信的道场，都尽心护持。切不可因护持某位法师或道场，而排斥毁谤其他法师或道场。佛教是一体的，应当团结一致，互相支持。切莫护持自己的师父，胜过护持整个佛教，对于其他法师则采否定的态度，此种作为非但有违佛教所说的「平等、无分别」，也忘失了：「一草一木都有它生存的空间。」 人应当互相尊重，不该彼此伤害。

佛教讲「因缘法」，仰慕某位法师的修持，表示自己与此位法师比较有缘，确实应戮力护持，但并不代表其他法师没有修行。由于佛教的组织不严密，看法很难统一，此即所谓「见浊」。执着自己的见解，严禁弟子听其他法师讲经，或参访别的道场，如此，自己无法解脱，佛教也不会兴盛。 对于自己的因缘福报不强求，才合于佛法。总之，佛教徒当以开阔的胸襟，容纳异己的存在，才能成就自己的伟大。捐弃山头主义，门户之见。因为重点不在护持「某人」，而在护持「整体佛教」，护持「正法」！

＊大小乘之争

佛法本一味，原无大小乘之分。但因应根器，对厌离世间之苦，只求求自了者，说解脱生死之小乘法。对悲愿深重，欲自觉觉他者，说大乘法。此乃因材施教，也是佛教能延续至今的原因。

大小乘之争历千年而未休，大乘轻视小乘，斥为焦芽败种。小乘则谓大乘非佛说。小乘严格持戒，以日中一食、树下一宿、微密观照为修行方式，其精神值得敬佩。然而，大乘也绝对是佛说。《圆觉经》、《楞伽经》的内容，与祖师证悟的境界毫无乖异，即可得知。否则〈净土圣贤录〉所记载之往生事迹，与禅宗祖师的成就，又当如何解释？

大小乘思想上的分水岭在于：小乘认同四大为实，但以析空观破此执着；大乘则认为四大乃是心的影像，是清净自性所影现的假相，无实体可得。小乘的观空，确非易事。欲达到大乘的圆满大寂灭处更难。两者并无对错，只是思想不同，唯有互相尊重。只要契机，便能受益。

＊八大宗派各执其是

八大宗派系指大乘的天台宗、三论宗、唯识宗、华严宗、律宗、密宗、禅宗及净土宗，若加上小乘的俱舍、成实二宗，是一般盛行的十大宗派。

佛教初来震旦并无宗派之分，后因佛典翻译昌盛，思想体系与义理各有独到之处，复以师承各有法脉，所着重之经论互异，遂依其特色分类判摄，而于隋唐时期各擅胜场，大放异彩。实则八大宗派之共同精神，可以「缘起无自性，一切法无我」来概括统摄。所谓「佛一圆音演说法，众生随类各得解」，只要契理契机，法法皆通涅槃城。

祖师大德苦心判摄，乃为方便众生明了佛法奥义。无论各个宗派，皆有其难能可贵之处，应平等视之。但弘扬正法仍须因缘具足，切勿非人是己，致失佛法本旨，所谓「诤与道相违」，不可不慎。修习者亦当随机拣择，盖佛法固有深浅偏圆之别，并无好坏是非之分，彼此尊重，尽份发展，更能带动正法的兴盛。

＊误将方便当究竟

大乘佛法的伟大，即在广开方便门。诸如：朝山、拜忏、佛七、诵经、种种法会……然而大乘佛法的悲哀，就是把方便当究竟。误将梁皇、水陆、念佛、诵经……认为是修行，把庄严的宗教仪式，误为佛法之必然。殊不知，庄严的仪式，只是求解脱悟道的增上缘，祖师慈悲藉此因缘而作接引。其实，在佛陀时代，并无所谓的法会、佛七……等活动。

在此必须了解：何者为究竟？何者是方便？倘能悟到究竟，所有方便皆是究竟。所谓究竟，就是要见到不生不灭的清净本性。若一切活动，未能配合觉性的启发，只能称之为增上缘。拜忏不能随文入观、自我省察惕励，仍是习气不改，就失去拜忏的意义。朝遍名山，唯独遗漏我慢高山，心地如何能平？

所有方便法其立意本善，但众生往往在相上打转，忽略了应从心地下手。若能了解朝山是缘起法，当体即空，便能悟明心性。但能契入空性，参与一切活动，都能法味盎然。倘误把方便当作究竟，认为自己在修行，欲觅菩提，了不可得。

＊心性不明，着相修行

修行的重点，就在离相。没有心性功夫，不但无法断烦恼，甚至，愈精进却离佛愈远。时下有一些修行人，以自己认为精进的方式用功，诸如：打饿七、搞神通、长坐不卧、不吃不睡、刺血写经（此举精神可嘉，但并不鼓励）……繁多。在外表上看似乎令人激赏，实则难免哗众取宠，沽名钓誉之嫌。

观照、断烦恼、彻底放下贪嗔痴，方名之为修行。只要善用心法，不着相，行住坐卧皆是修行。梁武帝问达摩祖师：“一生造寺供僧布施设斋，有何功德？”摩言：“实无功德。”何以故？功德须发自本性、清净心、无所着心，倘若布施可积功累德，成佛岂非变为买卖交易？本性不增不减，功德若能累积，则已落入数量观，此是福德而非功德。更有人拜佛求消灾，念佛求见佛，而不知自性即是佛。未悟到平等圆满的觉性，用妄想修行，境界现前，无明必定一马当先。

许多初学者急于成就，经教不通，功夫不到，名堂却很多，或负重拜山，或练不倒单，或勉强静坐，误认以此方式可即刻开悟，彼将开悟视为一种境界在追求，认为可修出某物，如是有所求之着相而行，不仅背离清净无为的本性，尚且容易退失道心，更有甚者，走火入魔亦时有所闻。此即是：【无端起知见，着相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷？】

在色身上用功，其实是【一具臭骨头，何为立功课？】万法本不可得，道在心悟，岂在坐耶？在假相上做工夫，犹如未打地基而建高楼。心外求法，恰似新手驾驶，超速疾驰，未达目的即车毁人亡。切记！着相修行百千劫，无相修行刹那间。精进应当具正知见，不起妄念即名真精进。

＊错把依赖当依止

要明心见性，当有正知正见。 要有正知正见，当依大善知识发明心地。修行要有方向，善知识如同眼目，指引正确的知见和下手处。若无正确的观念，则永不能成道。因此善知识对于道业是否成就，有举足轻重的影响。法身慧命之存亡，端赖行者运用般若智慧，慎择善知识。

「倾心依附」是学道者对善知识就有的态度。《金刚经》云：【信心清净，即生实相。】若对师长怀有成见，或有不同的看法，修行难以成就，盖其心与善知识不能相应。若以感性、崇拜、仰慕的心态来亲近善知识，修行之路无法长远。以其所崇拜者，为善知识外在条件，如：学历、相貌、辩才等。然善知识是「人」，而不是「法」，难免有未尽圆满之处，学道者遂忘失自己乃是为求法、了生死而来，处处看师父的缺点，指陈师父的过失，长此以往，道心便退。

修学者若出于感性的心态，崇拜善知识，亦常见将善知识神格化之情事，举凡健康状况、家庭琐事、乃至谋职生子皆求助于善知识，已达「每事问」之地步，此是将追求真理的指导者，沦为趋吉避凶、求神问卜之附庸，误以善知识为无所不能，神通广大，而错把依赖当依止，自心本具智慧光明及判断力却闲置不用。

佛告以：【依法不依人】。遵循善知识教导，系为学习放下解脱自在之菩提道，而非将民间信仰模式套用于善知识身上。就体性而言，与其亲近外在之善知识，莫若内心一念回光返照，于一切法即相离相，自心即是最大之善知识。若见诸相，当体即空，即是见自性佛。倘若烦恼、颠倒，牢执不放，外善知识虽欲救拔亦爱莫能助。是以，自救更胜人救，肯放下即是自救之最佳途径。自我解脱，远比依靠善知识重要。

＊求神通感应，胜过求解脱真理

前已言及，今之诸多学人弊病，乃在误把方便当究竟。方便法门已将佛教正法带往可怕、危险之边缘地带。求感应多过求真理。讲经弘法往往门可罗雀；邪说异端，神通感应则每每门庭若市。若做一切佛事，以闻香、见光、见佛、治病等感应为诉求，只为消灾解厄、现世福报，则佛教与神道有何差别？神通感应作为增强信念之增上缘原是无可厚非，然并非万能之利器，若以此度众，绝非长久之计，盖个人宿业有别，佛力固有不可思议之处，仍须视个人是否能虔诚求忏，及罪障轻重而定。

八正道中未列「正神通」，《阿含经》亦告以：【自依止，法依止，莫异依止。】吾人所应依者，乃是自心、真理，而非神通。盖神通非究竟解脱之道，由身口意造作之业力，因缘果报之法则，并非神通所能抵制。 神通第一之目犍连尊者亦难免释迦族灭亡之定业，即可见一斑。

末法时期，学道者难以成就即在「求」、「着」二病。灌顶求消灭、持咒求解难、拜佛求见光、静坐求开悟、喝符水求病愈，凡有神奇灵异每每趋之若鹜。殊不知，佛法乃是心法，修习密宗而欲成就佛道，亦当断烦恼，方可证果位。 身染疾患，不就医求诊，而坚信持咒即可治百病。诸如此类，着相而求，比比皆是。却不知病有二种，一为生理疾病，如头痛、感冒等。一为业障病，即群医束手，药石罔效之病。色身乃四大假合，本有生灭，难免不调，自当求医服药。至于四处求医仍无起色者，或恐为业力所感之病，此种病情则当求助于佛法，一心忏悔往昔过愆，真诚改过，礼拜诵经，多做功德，以期能解怨释结。

众生着相，尤好光怪陆离之异象，举凡放光、分身、飞天、遁地……往往穷追不舍。以此求着之心，极易为谈玄说怪者误导，或为神棍所骗，终至倾家荡产，身败名裂。实则， 纵有通天之能，若烦恼不断，贪嗔痴不除，轮回之苦，在所难免，于生死有何益哉？切不可求见瑞相，当以降伏自我为修行本分。若由心性下手，把烦恼弄通，方可名为真神通。

＊尘劳奔忙，荒废道业

由于社会结构及生活形态改变，现代人可谓十分忙碌。出家众亦难幸免，或建道场，或做佛事，往往南北奔波，以致无法心无旁骛于道业之精进。不似古代丛林，生活单纯，肯吃苦，肯下工夫，实修证悟者所在多有。此系目下佛教及待正视之问题——客观环境影响，导致实修困难，证果更难。古人欲证得肉身不坏者，可谓探囊取物，多不胜数。今者，若得一人证果，即惊天动地，叹为稀有难得。今昔之比，令人唏嘘。法之传递，正赖僧宝弘扬，今之出家众，应当自省，经教不通，悟性不明，正法之延续，将无以为继

＊废解徒行，自以为是

未闻佛法而欲了生死，真如水中捞月。然则「经典无人说，虽慧不能解。」 佛法必须解行并重，以理论指导实践，以实践印证理论。闻法乃入道之根本，有志修学者，当把听经闻法列为一生一世最重要的功课，甚且犹重于自身性命。以「花开见佛」为例，切勿徒按字面解释，以为神识在莲花中，日渐长大而终至绽放。若做此解，则未尽圆满。应解作：心中智慧、本性开发，即得见佛。若不悟实相之理，未证无生法忍，心花不开，智慧不现，如何见佛？即曰：「不可以三十二相见如来。」云何由莲花苞中见如来？唯有般若智慧，始能见自性如来。由此可知，欲解无上甚深微妙法，非初学浅见者，以文字知解而能臆测。

佛弟子应从真理着手，享受法的喜悦，并以此为动力，为佛教发心，若单凭一时热诚，恐难持之以恒。古来祖师大德为求法译经，费尽辛苦，乃至牺牲生命亦在所不惜。今者交通便捷，科技发达，毋须远涉深山，只需打开电视即可闻法受教，实不应以诸多讬词，自残慧命。又有初学者，以演讲内容深奥为由，怠惰拒闻，此种心态尤应调整。既已入门，自当登堂入室，一窥精要，何可徘徊庭外，无功可返？正以其难解，更应自我策励，精进不懈，有朝一日，必能通达。即令无法深入体悟，列席听讲仍有功德，以其当下即不造恶业故。

或有学人，不参善知识，不闻开示，唯是一句佛号念到死，一部经典诵到亡。用功念佛诵经固然值得赞叹，然听经闻法亦为修学所不可或缺。盖听经闻法可指引修学者于心性起观照，在起心动念中下工夫。学佛倘不知佛法是心法，一意于相上打转，境界一起，无始习气、冲动、执着使然，烦恼立现，难以压制。若自谓：「我在学佛，我在精进。」着此圣见，仍是落入四相，依旧凡夫心态。真修行者，圣道亦不可为，否则只是在相上诵经，实乃被经所转。烦恼不除，深山静坐也徒然！佛所说之正法，为吾人修行之依据。听经闻法往往令执着凡夫，于一念之间心开意解，转念之间即得自在。未尝听闻正法者，生命犹如一出闹剧，矛盾挣扎，永无休止。内在摆不平，念念皆烦恼。

＊广立道场而无「法」的熏习

所谓：「宁在大庙睡觉，不在小庙办道。」丛林制度可对治好逸恶劳之习性，藉团体大众之力，督促行人吃苦用功，而造就唐宋时代佛教大兴。当今各地道场林立，出家众终其一生皆忙于建塔盖庙，然则庄严宏伟的道场，却仅三五僧众安住。若无「法」的熏习，不注重僧才之培育，道场只是一座无生命的建筑物，无法滋长法身慧命。能令佛法生生不息者，在于「法」之熏习，而不在于建筑。

当今生活形态更迭，教内虽有大道场，亦不乏小道场，然住公寓之风尤盛，无法凝聚佛教的力量。再者，流弊所及，今之僧众甫剃度，即不受师长管教，不受僧团规范，顺任习气而行，依凭我见而为，稍有逆境现前，即收拾行囊，离师他去。或单独一人，或二人结伴，若三人成行，三三两两购置公寓自成道场。或出家未久，经教不通，心性不明，即自行闭关、阅藏，而不知闭关之真正意涵，乃在关闭恶业、妄念，非如囚犯，禁锢其身，而自谓修行。

无规矩不成方圆，不堪磨练则难成法器。僧团待不住，既非人才。职是之故，师长于剃度前，亦当审慎观察（佛制戒律，至少应观察四个月，乃至一年则更佳。）以免其将在家恶习带至僧团，徒增困扰。出家非等闲之事，为成就人天导师，当严格谨慎行之，盖剃发容易剃心难，学人当以剃内在烦恼为务。

＊舍本逐末

佛与众生，同一本性。学佛者不应将佛神格化，认为其无所不能。遇有难以理解之事，则推之不可思议，当知，经典偶以表法，近取譬喻，绝不可依文作解。

以佛陀降生人间，右胁而生为例，此即表法。倘果如字面所言，则天下无人可成佛。盖一切人类皆由母亲产门而出，非从右胁而生。所谓右胁而生者，系表其为贵族阶级，非是异象。是以，应将佛人格化，佛既由人所修而成，则吾人成佛有望。佛在世时，即不许弟子存依靠心态。佛所能致力者，乃在启发弟子内在觉性与智慧，而为成道之增上缘。

因此，学者当厘清观念：佛不能救众生，众生应当自救。倘佛能救，便可迳将弟子送往彼岸，何需谆谆说法，指示修行路径？或有疑曰：“果如所言，则弥陀接引西方，当作何解？”净土法门确依他力而成，然净业行人亦需老实念佛，放下妄执，始能与佛相应，方可往生莲邦。众等当依靠自心觉性，方为上策。

慈悲、宽恕、忍辱、观照为内在工夫，佛门欲追求之真理，乃在找到本来面目（亦即自性、法身）。佛教不离慈善，然慈善非等同正法，盖慈善为外在工夫，若能通达空性，无所着而行慈善，则为菩萨行径。佛为宗教家，解脱之圣者，而非慈善家。行十善为佛所嘉许，亦为修行之增上缘，但若着相行善，无法开启内在觉性，仍是人天福报，终非究竟。给予众生「法」的喜悦和济度，便是最终极的慈善。

＊男女众共住，衍生诸多不便

因男女僧众共住，于半月诵戒、结夏安居做僧羯磨等，有许多不便，且男女众看法多所不同，为利于修行，减少烦恼是非，建议拟剃度者，男众选择男众道场，女众安住女众道场，可免困扰。

＊外现善相，不说正法

今日佛教之悲哀，即在某些知见不正者剃度为僧，其人虽现出家相，所说却非正法。未具判别能力之众生，则以其身着袈裟，误听误信，观念一错，则全盘皆输，影响至巨，焉可不慎？然而抉择明师，仍须福慧因缘具足，是以，宜处处与人为善，不应障道。

＊佛法未落实在生活中

佛法之可贵，在其可体证运用于每个动点，乃实用之教理，而非空泛之玄学。倘仅信佛而未能将「法」落实于生活中，则法不入心，只堪称与佛教结善缘，难以当生受益。修学佛法以「信、解、行、证」为次第，事相与理体应兼顾，所谓「说食不饱」，可见佛之教法重在身体力行。唯有在生灭苦恼的世间，体证佛法的精神，当下便是涅槃极乐之境。君不见：「佛法在世间，不离世间觉；离世求菩提，恰如觅兔角。」世、出世法本来是一，并无二致。以出世法的空性、超越之心，实践于世法之每一起心动念，当下即见本地风光。

学佛非寄托于死后，往生乃当下大事。情绪之喜怒哀乐，便是念头的六道轮回。因此，内在诸多分别、颠倒、执著，应当即刻处理，就是往生的最大保证。佛法若徒具知解，不重实践，则流于课堂之佛学研究，岂非枉服大乘法药？

学佛者之通病，即在修行与生活二分法。在佛前精进用功，一出佛堂则依然故我，习气不改，如是修学数十载，仍不能放下种种知见与执着，未能如实观照，善护其心。当知，助念虽为助缘，然仍须具足善因缘，是以无异于赌博。与其渴盼临终时，他人为我助念，何若于生前即了办往生大事？

又有学人虽深好佛理，然其用功与否，则视情绪起伏而摆荡。心情愉悦则精进无比，反之则放逸怠惰，无法平稳持续，犹如煮水，火力时断时续，难能成就。亦有发心勇猛者，所定日课甚是繁重，未依个人日用闲忙酌量而行，遂致以拼赶定数为务，大违定课之本旨。其人为数量观所囿，用功不辍却重量不重质，倘能以平等心、无着心、慈悲心，放下凡夫知见与观念，即是真精进。以此心法，配合念佛、诵经，乃至一切用功，便得无上利益。

或有人视念佛精进为功德，对服务大众则不屑一顾，此系观念错误，因学佛重在解脱，而非功课之多寡。以此分别心，在佛堂自私自利，必不能解脱，不若发心为大众，此大公无私、肯牺牲、愿吃亏的精神，反而解脱。所谓世间，即一「迷」字可描述，凡夫耽溺于五欲六尘，行者耽溺于自我知见，执而不悟，便生种种颠倒、妄想。修学佛法当把任何时地，皆当作用功处，则随处皆是道场。

＊广求知见

多数众生热中听经闻法，却落入广求知见之病，将佛法当作知识研究，此乃学佛者一大悲哀。倘以研究世间学问之方式探求真理，不过徒增见闻觉知，不能息苦。佛法要旨即在离苦得乐，若内在烦恼不除，离道愈远。

黄檗禅师曾教示，学道要诀即在——但莫于心上着一物。此话清楚明白，一针见血。可叹者，行人多乐于闻法，而不肯付诸实践。如何检验自身工夫？只需自问：是否落入是非、恩怨、对立？倘能时时观照本具之清净心、无所住心，多回光返照，少批判他人，则开悟大事，指日可期。

欲度彼岸，需单刀直入，或乘船，或泅水，不可沿岸奔驰。广求知见者恰如沿岸而跑，虽求得众多知解，却不能单刀直入，从心性下手，欲达彼岸，无有是处。世间有生老病死诸多色身之苦，兼以受想行识之心苦，嗔恨、嫉妒、攻击、占有等无量执着，是以听经闻法，乃欲令彼放下，今则以广学多闻自矜自夸，傲视他人，非但未能令心解脱，反是重增系缚。奉劝诸学道人，当守护正念，莫做知解宗徒，但有分毫执着，业障便如影随形。

＊寻寻觅觅，无法安住

不具正知正见者，犹如染患疥癣之癞皮犬，通身搔痒，不论置于何地皆不舒畅。修学佛道者亦然，知见不正，自心不安，所见皆不顺眼，所处都不称意。事事吹毛求疵，又不各自省，反怪罪他人。以批判心态看待周遭人、事、物，因此东奔西跑，无法安住。关键即在此类学人观念不正，遂拱手将光阴、慧命交由五欲六尘及自心错觉主宰。当知：无法安住，便是无修学；心有不满，即为是非人。若能善自用心，自心即道场，自心即善知识。

＊错误的持戒观念

【戒为无上菩提本，应当一心持净戒。】戒为行者所应持，亦甚值称许。然对「持戒」无正解认知，则往往流于死执相上之戒。以日中一食而言，每有学人未加判别自身条件，而坚持行之，三餐份量作一餐解决，导致胃下垂，健康状况恶化，仍死命坚持，彼以为如是即为修行，复又以此自傲，轻视未持戒者。

学者应知，戒之梵文为：波罗提木叉，意指「别别解脱」。由是可知，持戒之目的即在解脱。坚持戒律者，烦恼未除，一味盲目精进，自视持戒修行，却只落得一身病苦，犹沾沾自喜，自诩为修苦行。此乃误解苦行之真谛，以色身受苦即为苦行，斯乃肤浅之见。所谓苦行者，无分别心是也，不执着心是也，慈悲喜舍是也。岂可以挨饿、病苦错解！日中一食乃佛世时，僧众之生活方式。今日时空变易，是否能持，当视个人情况而定。

首要者，当知持午之目的在去贪，若心未解脱，云何曰持戒？修行宜中道，不为受人赞叹而修（此亦是依欲望而行），法无定法，切莫将修行固定于某一形相，所谓圣人的标准，即是没有标准。一切法无常，如何订出持戒之准的？若强言之，则不外：心安、放下、解脱即是。学者但能搭衣、持钵，威仪具足，然则心能如如不动否？色身乃缘起之假相，心性方是真实工夫。持戒之人，当以戒为检束自己身心之准绳，而非仅凭勇猛之心，不观时节因缘而死执戒相，此乃为戒所缚，非是持戒。

再者，不应以戒为尺，作为衡量他人，讥评他人之利器，六祖慧能大师即曾教示：【心地无非自性戒。】何谓真持戒？彻底见性，身心不二，外现威仪，如如不动，是乃真持戒人。《大乘本生心地观经》云：【戒无持犯。】不落入二元对立，达到空性之真平等，方为真正持戒人。

＊以意识心学佛，追究第一因

或问：「谁为第一尊佛？」此乃落入观念，以意识心学佛，方有此问。就事相上而言，方便说有庄严劫千佛、贤劫千佛与星宿劫千佛。就理体上而言，佛性乃不生不灭，无所从来，亦无所去。缘起如幻，万法皆假相，何来第一、第二佛？

吾人六根攀缘六尘，认假为真，以为境界实有，拘限于时空的观念，以意识形态测度佛之境界，了不可得。盖其已过量、超数量，非意识心所能知能解。时间如瀑流，刹那变灭中，某一点之终结，即另一点之肇始，若细究之，全属因缘所生，一切本空，只缘心生而种种法生，若心（意识形态）灭，则种种法灭。分别执著乃生万法，若不起心动念，则万法无咎。

＊活动太多，不堪负荷

目今佛教活动频繁，看似气象蓬勃，然个中亦有值得吾人探讨之处。就一般而言，讲经弘法活动较少，法会佛事则应接不暇。法会可方便接引初机，藉此因缘求忏悔、拔度、消灾……，令其逐步接触正信佛教。此即是法会重要的意义，及正面的功能。然则，若佛教活动过于繁多，亦不免造成居士之困扰。据所知，一般佛教徒，一年之内少说五、六张请帖，多则不下三十张。对于居士而言，若全应允参与，则不免着疲于奔命。再者，碍于经济压力亦无法全数应承。若择一参加，又恐人情包袱，不知如何婉拒。类此令居士望而却步之情形，当思改进之道，使佛弟子可在毫无压力情况下，心无挂碍地欢喜走进佛门。

C 制度、法令的问题

＊非佛教国家，大众无礼敬三宝的观念

由于非佛教国家，一般大众往往对僧众不知礼敬，更有甚者，误以为出家从乃不事生产之消极份子。幸而近年僧众素质提升，佛弟子亦加强「不说僧过、不毁谤三宝」之观念，使社会大众不敬三宝之风渐有改善。就在家居士而言，对任何僧宝，不论其有修无修，皆应恭敬。盖佛制袈裟，本应礼敬。不应以圣人标准衡量其言行，毕竟人非圣贤，能发心出家，殊属不易。不论其有修与否，皆不可毁谤，亦不可听是非，对三宝失去信心。尤不应自恃才高，对法师倨傲不恭。凡佛弟子当如是思维：能礼敬三宝，乃无上福报。但求守护自心清净本性，不看僧过，盖此与生死了不相干。

＊政府应负辅助、督导之责

台湾本地政 府美其名为宗教自由，实则可谓任其自生自灭。政府应有督导、辅助之责，让法师不致因筹建道场，而无法安心修行、办道。

＊立法问题与产权争论

寺庙登记以信徒大会、管理委员会为最高机构，实则道场系由法师辛苦化缘，筚路蓝缕所建，然权利则在信徒大会、管理委员会。管理委员会掌有聘任住持之权，致使法师一生辛苦建寺，却无法安住，反被握有管理寺庙大权之在家众驱逐出外，而游离失所。诸如此等情事，犹如家常便饭，时有所闻。某些道场之大权，则落入财团法人或委员会之手，由在家众发单金予出家众，寺庙原为法师所建，今则反受雇于在家众，此等情况至为严重。再者，法师辛苦所建之道场，因产权未转移至僧团，无常一到，寺产遂为子孙所夺，此乃化缘十方所得，理应归属常住，如今却隶属其俗家子孙，果报之大，甚可怖畏。因此，寺庙之立法与产权问题，政府部门及相关单位实应正视。在此忠告筹建道场诸法师：产权问题因牵涉复杂，对于相关问题，家事前洽询法律专家，或交由专业人员处理，俾日后不致发生争论。

＊服装问题

佛世时代，出家众为三衣一钵。现今北传袈裟则始于马祖建丛林，百丈定清规之际，至于海青，亦由祖师所制定。由于佛教服装无法完全统一，欲购置僧服亦十分容易，时有不肖之徒，伪装出家众在街上化缘。供养三宝本为好事一椿，今则因服装问题，难辨真假，令佛弟子不堪其扰。究应如何解决，正有待大众集思广益。

结 论

一切世间境界之相，皆依众生无明妄念而得建立，染污本性，遂生种种幻起之苦。若欲息苦，当依从正法。何以判别邪正？万法回归自性即是正法；若离自性法门便是外道。因此，解脱出苦，当明心见性。

欲明心见性，需悟入三解脱门，即：空、无相、无愿是也。简而言之，即透视世间万法乃因缘所生，都无自性，但有言说，都无实义。于有为之因果生灭法中，无所求，无所造作，当下便契入不生不灭之清净本性。以智慧心运用于世间，则一切都是正法。以执著心、分别心行于世，则触目遇缘皆为烦恼束缚。

能观心者，究竟解脱；不能观者，永处缠缚。若于相上打转，便有违绝对平等之真如本心。凡一切佛教的活动，乃至念佛、诵经、礼拜·······都应与觉性配合，会归真如理体。以清净自性用功，就是修行。并当以真空无碍之理，离相无尽之行，为一切修行之依归。观照一切法无常，见所有相如梦幻泡影，觉性便显。

值此末法，正法隐而不彰，凡佛弟子皆欲佛教兴盛。然则佛教得以兴盛之前提，即是弘扬正法，令其重现。此非衲一人，或出家众之责任，当为全体佛教徒所应肩负之责任。唯愿诸佛子以清净自性、佛法正法、大善知识、弥陀悲愿为修学所依，但于境缘不著不滞，不使染污，无法可得，无行可行，即是各人于自心中正法重现。（全文完）