群典者，引诸经论以证明，言非臆见也。详如义理部类二门，及后经文中辩。消归自己者，明不专事相，究其归著，悉皆消化融会，归于我之本性。良由世出世间，无一法出于心外。净土所有依报正报，一一皆是本觉妙明。譬之瓶环钗钏，器器唯金。溪涧江河，流流入海。无不从此法界流，无不还归此法界也。

《佛说阿弥陀经疏钞》

这里莲池大师谈到作《疏钞》是“博综群典”，就是非常广博地综合了很多的经典、经论，来证明净土法门不可思议的功德。

引经据典，说明莲池大师作《疏钞》的立意、观点，不是师心自用，不是他自己想像出来的，而完全是从经典当中流现出来的。因为净土法门全体都是佛果地上的境界，绝对不能在凡夫层面去理解，一定要以圣言量作为证明的依据。

在“十门开启”的第三门“义理深广”、第七门“部类差别”这两门里，莲池大师已经详细地引用大乘经论，来表达《佛说阿弥陀经》深广的义理，言之有据，并且在后面具体对经文文句的展开中都会有辨释，这是“博综群典”。最后要“消归自己”，就是表明净土法门不仅仅是谈事相，其实当下就是我们的自性本源。

有很多人乍一看《佛说阿弥陀经》《佛说无量寿经》，觉得净土法门比较浅，以为黄金为地、七重行树、七宝池、八功德水、楼阁等只是谈事相的，殊不知这事相当下就有深邃理性和心性本体在里面，所以我们一定要探究事相的本源。

探究本源性的东西，就是回归自性。自性是玄妙的，不是事相，又不离于事相，这就是本性玄妙之谈——谈玄。就好像我们前面讨论“通序大意”，首先就是阐明自性（自性是很难谈的，但难谈也必须去谈），是由于世间和出世间一切法，都是我们自性本具，没有一法出于我们介尔一念心性之外。

建立这样的基本认知，极乐世界的七宝池、八功德水、宝树、楼阁等所有种种依报庄严，佛、菩萨、声闻等正报庄严，都不在我们心外，都是我们真如本觉妙明之心所显现。就好像金瓶、金环、金钗、金钏等不同器具，虽然在事相上表现为不同的东西，但其实材质都一样，都是黄金打造出来的。如果将它们放在熔炉里，这些瓶、环、钗、钏就熔化了，就是平等一相的黄金了；但经过打造，又有瓶、环、钗、钏这样的差别之相了。事相和理体是这么一个关系。这是第一个比喻。

再一个比喻就是一切山溪、江河、湖泊，它们都要奔流入海，到了大海就等同一味，都是海水。但这些海水的来源却是不同的水流，有种种的差别之相。

这就是“溪涧江河，流流入海。无不从此法界流，无不还归此法界也。”这句话也常常用来表达净土法门跟其他法门的关系。“法界”就是一真法界，就是我们的本觉妙明，就是《大乘起信论》讲的“一心二门”中的“心真如门”。

“心真如门”指的是理性，“心生灭门”指的是缘起事相，一心二门。这个“流”，有流出的意思，就是如果一念不觉，无明妄动生三细，就从平等一相的一真法界，真如本觉之心变成了无明。

无明有三种相：无明业相、无明转相、无明现相。这就是“一念无明生三细”。“境界为缘长六粗”，就是从一真法界流现出了智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相等身心器界种种差别的境界。

差别的境界是森罗万象了，我们就在森罗的万象中迷失了自己。殊不知这森罗的万象都是从平等的一真法界所流出来的。知道这个，我们修行就要还归此法界，就还转。我们就要从六粗境界的消泯、三细境界的转变来做起。这一切都是由于有念头，所以我们最终要对治念头。

无论是参禅还是念佛，开始时有能念所念、能参所参，最后就是能所一如，和念脱落，漆桶打破，到了无念的状态。

要知道一切境界之相皆依念头而建立，离开念头就没有一切境界之相。“虚空粉碎，大地平沉”，梦中的六道没有了。没有了这些境界之相，我们就回归到了一真法界。

同时我们要知道，这种种的境界之相都是从一真法界妙明本觉中流现出来的，那么也要能当体从现象看到它的本体，一切境界之相全都是妙明本觉自性。我们常常会谈到“无不从此法界流。无不还归此法界”，要了解这句话的意思。

我们念佛到西方极乐世界就是还归此法界，如果还在这里滞留，从这个一真法界又流到了很远的地方，这就是“舍父逃逸”，远走他乡了。