修七支供的目的：

人生在世要想使自己过得更好，最主要的是要增加自己的福德，许多人命运不好，烦恼多都是因为福气和功德少的缘故，所以一个人如果能使自己增加了福德，再加上自己的奋斗和努力，就能使自己的命运越来越好。最好的积累资粮的方法就是用七支供来供养佛。说得再通俗一点七支供的意思就是七种供养佛菩萨的方法，这七种方法可以使供养者迅速积累起福德和智慧。

第一支是顶礼，也就是磕头。

顶礼的目的是恭敬佛菩萨及善知识。因为佛菩萨，作了许多善事，度化和帮助了无量众生，积累了无量的功德，我们诚心恭敬他们，他们就会把他们的善业和功德回向给我们，使我们能迅速受益，迅速积累起福德和智慧。

平时顶礼时有很多不同的对境，但此处就是向诸佛菩萨及善知识顶礼。顶礼的方法现在只简略地说一下：顶礼时先合掌于胸口，以表示对佛菩萨的恭敬；然后合掌放在头顶发旋儿处，表示向佛菩萨及善知识的身顶礼，同时清净自己以身所造的杀盗等罪业；再合掌于喉间，观想向佛菩萨的语顶礼，同时清净自己以口所造的妄语或恶语等口业；最后合掌于心间，观想向佛菩萨的智慧顶礼，同时清净自己以意所造的罪业；接着五体投地，观想向佛的身、语、意、功德、事业顶礼，以清净自己阿赖耶识中非常细微的业障。

观想自身不仅是一个，而是变成无数个，并且不仅是自身，而是偕同天边无际的众生，同时以身语意向佛菩萨及善知识顶礼。在磕头的同时，还需口中念诵对佛菩萨及善知识的赞颂词（任何赞颂词均可），并在心中忆念佛菩萨、善知识的功德，如此即是身口意三门一致的顶礼。能这样完整地磕一个头，其功德都是不可思议的。如果没有这些观想，只是形式上作个顶礼，就没有太大的意义。

第二支是供养。

平时供佛时，供品的多寡与质量要视个人的能力而定。当然供品越好，就越有功德，就越能积累资粮。如果没有条件，那么供沙石也是可以的。可是如果有能力却不尽力供养，将最好的留给自己，次等的供养佛，这样不仅不能积累资粮，还可能有忽略供养或是有贪着之心的过失。

平时供鲜花、水果就已经很好了，尤其是汉地有那么好的鲜花，这在藏地根本不可能有，用这些鲜花供佛是可以积累很大资粮的。以前讲加行时已经提到过五供或八供，现在就无需重复。这是第一种供品；除了实物供品以外，还有心所观想的供品。如果心里能真实地观想，则观想的供品与实际的供品是不分轩轾的，其所能积累的资粮也是一样的。其实，三千大千世界中所有清净、美妙的物品，尤其是自己喜欢的都可观想为供品。这是第二种供品；平时在路边看到美丽的鲜花、清净的水或绚丽的风景，都可以用来供佛，这是第三种供品。虽然这些东西不属于我们，但如果我们能真心诚意地以这些来供佛，也会有同样的功德。无论是自己亲手种的或是别人种的鲜花，只要是以清净心作供养，其积累资粮的效果都是同样的；反之，如果心不清净，则无论如何都不能积累资粮，所以关键在于心。

然而，是不是只要心清净，供品就无所谓了呢？倒也不是。如果心清净，供品也胜妙，这样供养的功德就很大；要是心清净，供品却不是那么好，则功德虽然还是有，但却不如前者。所以，尽管我们修行的关键是在于心，可其他事项也不能忽略。譬如在上下班的路上，我们常可看到诸如鲜花等曼妙的物品，如果用来供佛，则每天都可以积累很多资粮，也不用等到发财了。

当然，平时修法只需作简单的供养就足够了，并不需要太多的供品。如果愿意作，供养就是这么简单。

第三支是忏悔罪业。

忏悔的方法就是在不离四力的基础上，念诵金刚萨埵心咒等，除此之外，七支供中也有忏悔罪过的仪轨。此处不广讲忏悔，因为加行中讲过非常广的金刚萨埵修法，其他所有忏悔的修法几乎都包括在金刚萨埵的修法中，所以不再多说。

第四支是随喜。

什么是随喜？一般居士的概念是拿点钱作功德就是随喜，这样虽然有随喜的意义，但并不是随喜的定义。真正的随喜，是当看到别人行善或闻思修行时，不仅心中没有嫉妒，反而生起欢喜心。也就是说，在见到他人作功德时，就如同是自己作一样地感到欣喜，这才是真正的随喜。

通常凡夫人的烦恼较粗重，如果看见别人做得好，心中就不是很痛快。这种情况不仅针对于世间法有，即使针对出世间法，也有可能产生这样的念头。譬如看到他人的修行或功德好过自己时，心中就有不乐意的念头，这就是嫉妒。随喜应该是对他人的功德或善行感到高兴并赞叹，就像是自己作的一样。

随喜的重要性在于，它是一个非常善巧的积累资粮的方法。譬如在西藏，有些人会从很远的地方一路磕头到拉萨。如果有一个人这样去做，而另一个人虽然没有这样做，但心中却真诚地替那个人高兴，就像是自己磕头到拉萨一样，那这两个人谁的功德较大呢？其实两人都有同等的功德，这是佛说的。显然有人会对此心生怀疑，但在因果关系上，除了佛以外，没有任何人能洞悉其中的奥妙。为什么随喜的功德会这么大呢？因为真正的随喜是没有私心的，而我们自己做功德时往往自利的心很大。而真心的随喜佛菩萨的功德可是，当我们凡夫人看到佛三转法轮度化了无数众生，或看到后来的大成就者、大菩萨度化众生，从而生起欢喜心时，我们是否就会得到和佛一样的功德呢？不会的，由于我们是凡夫人的缘故。要是随喜就能得到佛所有的功德，那我们随喜之后不就成佛了吗？这显然不合理。但即便如此，我们随喜佛还是能得到相当大的功德。然而，如果凡夫与凡夫之间互作随喜的话，就肯定能得到相同的功德。因此，平时看到一般人行善时，我们要随喜；而对佛菩萨和大小乘成就者度化众生的功德，我们也要视其为修随喜的对境，这是积累广大资粮的方法。

第五支是请求传法。

平时遇到善知识时请求传法，这是有很大功德的，但打坐修请求传法时，却是凭观想来作的。该如何观想呢？

首先观想自身变成无数个身体，一一到十方诸佛的刹土中，在尚未传法的诸佛座前请求传法，就如同释迦牟尼佛成道后七七四十九天中不传法时，梵天和帝释天请转法轮一样，继而观想诸佛也应允了我们的请求。平时打坐的观想就是这样。

虽然打坐时的观想不是真实的请法，但这与打坐修随喜时不可能看到或听到别人在积累资粮，而只能通过观想来随喜是一样的，都可以由此而积累众多的资粮。

第六支是请佛不入涅槃。

当释迦牟尼佛即将涅槃时，有一位居士请佛住世，佛就延长住世了三个月。同样，此处要观想自身变成无数个身体，到十方诸佛刹土中，在某些度化众生事业即将结束的佛菩萨座前祈请住世，接着观想佛菩萨也答应了继续住世。

第七支是回向。

什么是回向我们每次念完经，做完善事都应该回向。什么叫回向呢？回向，对于学佛的人来讲，把自己所修的一切功德，回转来归向某一种目标，就叫做回向。回向的种类很多，有的人喜欢往生西方：“愿生西方净土中，九品莲花为父母。花开见佛悟吾身，不退菩萨为伴侣。”这是往生净土的回向。有许多人念经念佛之后，他的回向，要求佛、菩萨保佑儿子平安、考上大学、媳妇生一个男孩，保佑生意兴隆等等，当然这也是回向，只不过是小回向。一个人的心量小，回向也小。有些人因为比较自私的关系，他说我好不容易花钱做了一些好事，干嘛要把自己的功德回向给别人呢？那不是太不划算，太可惜了吗！如果你舍不得把你的功德回向给别人，出于一种自私的心态去做好事，去回向，那你的功德只有一点点。反过来说，你的心量无限，你所作的功德也就越大，把你所做的一切好事，回向给十方三世一切众生的身上，那么你的功德也就无限的大！所以回向有大回向、小回向。

如何回向效果好

如何回向效果才更好呢？普贤菩萨告诉我们：“言普皆回向者，从初礼拜，乃至随顺，所有功德，皆悉回向，尽法界，虚空界，一切众生”。这就明确地告诉我们，从第一大愿礼敬诸佛到第九大愿恒顺众生，所修的一切功德全部回转来，归向到尽法界、虚空界一切众生身上。也就是说，我们学佛不仅是为了自己，同时也是为了一切众生。将我们所做的一切功德，回向到哪里去呢？记住：不是回向给自己，而是回向给一切众生。

一定要发愿，愿把自己的种种功德回向给一切的众生，愿众生常常得到安乐，没有种种的病痛和苦恼。众生如果有不善的念头，要去干坏事，愿他们都做不成。众生如果修善业，要去做好事，愿他们立即就能办到。如果众生造下了恶业，要堕落到三恶道里去，愿恶道之门关闭起来，不让众生进去。愿为众生打开人道、天道、佛、菩萨、声闻、缘觉等涅槃正当大门，让众生走入光明大道。假如众生，因为无始以来，积累了许多的恶业，招感极大的苦果，我愿众生脱离苦海，我愿众生登上涅槃的彼岸，早日圆成佛道！我们倘能用普贤的心量，去回向所作的功德，那么，我们所得到的功德，将会像虚空一样广大。

以上讲的是七支供。七支供在平时走路、坐车、上下班时，随时随地都可以作，并不一定要回家关上门打坐时才可行。