第二篇 真人无垢

■.七佛通诫

诸恶莫作，诸善奉行；

自净其意，是诸佛教。

——法句经．述佛品

这个偈子相当通俗。唐朝鸟窠道林禅师说它“三岁儿童皆道得”，可惜八十岁的老翁也做不到。实际上这四句话在很多经典中皆可看到，乃是有名的“过去七佛通诫偈”，这是过去的七位佛用来教诫弟子们的话，亦可说这四句话已涵盖全部佛法的精义。

“诸恶莫作”是消极的持戒；“诸善奉行”是积极的持戒，“自净其意”是定慧并重、定慧双修，“是诸佛教”，是说一切诸佛都用以上三句话来教导弟子。某些译本把“诸善奉行”译成“众善奉行”，意思是相通的。

有人批评“诸恶莫作，诸善奉行”是天方夜谭，即使是圣贤也不可能一点过失也没有，而善行无边无数，怎么可能做得完?也有人批评“自净其意”是脱离现实的梦想，因为人心充满七情六欲、恶念，不善与生俱来，连婴儿也不能免。所以有人怀疑这三句话有问题，其实这是劝勉我们学着去做，做一点算一点，“诸恶莫作”，不论什么恶，都不要做。有人认为大恶不做，小恶无妨，然而大恶是从小恶扩大养成的。

此外，若不以小恶为恶，会逐渐失去警觉和反省心，对大恶也就不以为意了。如果知道小恶是什么，更会知道什么是大恶。能够不作尽量不作，能够少作尽量少作。

“众善奉行”，道理亦同，善不论大小，凡在手边、在面前，需要做而能够做的，即应随喜、随分、随力、随时去做。但好事也分层次：没饭吃的人马上给他饭吃，这是一般的好事，较高的好事是使他经常有饭吃，以后永远有饭吃，最高的好事，则不但使其物质生活没有问题，而且提升其精神生活，有智慧、有慈悲，净化自己净化社会。

“自净其意”更难，但不是做不到，要随时随地觉察自己的心念是在什么状态下。如果出现烦恼，要用观念及方法来帮助。在信仰的立足点上，当然有佛菩萨来帮我们，在心理转移的功能上，也有化解烦恼的作用。然在理性的疏导方面，可以使心灵渐渐明净，贪瞋邪见之火渐渐消灭，便是无私无我的伟大人格显现。

■.知不如行

虽多诵经，不解何益；

解一法句，行可得道。

——法句经.述千品

这个偈子提醒我们，诵经不如解义，了解经义，又不如塌实地奉行；实践经义，哪怕只有一句，就可以得道。

此偈训勉我们不要贪多诵经功德，而要明了经义，才有实益。诵经不在卷数多寡，而在如法实践。《六祖坛经》中有一位法达和尚，曾诵三千部《法华经》，自认功德很大，来礼六祖，头不至地，六祖见其

高慢，便告诉他：“纵然诵经万部，解其经意，亦不为胜。”可见诵经而解经义固然重要，但了解经义而照着去体验，则最为重要。佛经不仅是让我们诵的，更是让我们用的。

这个偈子是不是告诉我们不要诵经?不是。经可以多诵，但亦务须了解其义理。即使经典不易全部了解，但多诵之后若有人指点一下，整部经就可能豁然贯通，这仅算是解悟，仍需如法修行，使得理论与生活相契相印，体会更深一层，才是证悟“得道”。

这四句话对一般人也有用处。世间的学问太多，如果什么书都看，博杂而不精，只能拿来聊天而不能实用。知识学问及技术，贵能专精，再参考其他直接相关及间接相关的学问，便可以把心胸扩大，眼光放远，才是最好的读书态度。

■.有大方向

声闻若菩萨，闻我所说法，

乃至于一偈，皆成佛无疑。

——法华经.方便品

此偈是说，小乘的声闻跟大乘的菩萨一样，听到佛所说的法，甚至只要听到一个偈子，都一定可以成佛。

佛法虽分小乘和大乘，目的都是大乘，就像学校有小学、中学、大学，大学生是从小学中学升上来的一样。其实问题不在于小乘的声闻，愿不愿意成佛，重点是《法华经》所说的，都是成佛的大法，不论声闻或菩萨，只要有缘有心听到《法华经》的，就必定可以成佛。就像是一个学生，不论他愿不愿做医生，只要他有缘有心接受子医师的教育训练，就有做医师的资格。

“声闻”的意思是听到佛说法而开悟解脱的人，佛经中有小乘声闻，是自了汉、是出世者，他们独善其身，他们得解脱后，不再受生死烦恼所苦，进入涅槃之后，不愿再来世间广度众生。也有大乘声闻，那就是自在的菩萨，意思是“觉有情”，他们在听闻佛法之后，就能自觉觉他，自利利人，自己悟道解脱之后，希望其他众生也能悟道解脱，自己修行成佛的方法，也帮助其他众生修行成佛的方法，自己脱离烦恼的苦海，也协助其他众生脱离烦恼的苦海。

听了《法华经》的一个偈子，就会种下成佛的远因。菩萨根性的人，本来就已发了成佛的大愿。成佛是果，菩萨的自利利人，是成佛的因。至于小乘的声闻，本来只想早日解脱，无意要成佛，一听《法华经》，便发成佛的心，就要修菩萨行了。

因为《法华经》除了肯定发了菩萨心的人，菩萨不断地来往世间，广度众生，也肯定小乘根性的人听了成佛之法，也会转小乘为大乘。所以《法华经》比喻先得解脱的小乘人就好像在中途站休息一下，这时再告诉他们，大乘的菩萨道，才是悲智双运的大路，让他们继续往前行，菩萨道的终极站，便是圆满的佛。

我人立身处世，也当如此，不要因为天资不好，基础不够，便自我菲薄，而自暴自弃。不可没有大志愿大方向，宁可先从小处着手近处着力，坚定大方向，站稳立足站，步步迈向大方向，虽不能立即到达，总是有一个大目标，遥遥在望。

■.步步成功

诸佛灭度后，若人善软心；

如是诸众生，皆已成佛道。

——法华经.方便品

从字面看来，诸佛灭度后，具有善软心的人，皆已成佛道，这是什么缘故呢?

当佛住世时，亲自听到佛说法的人将来一定可以成佛，这是法华经所做的肯定，但是佛的肉身也会死亡，称为灭度，怎么办?所谓“灭度”是佛住世度众生的时间已圆满结束，佛的精神、佛的心，便进入了涅槃，进入了不生不灭的不动境界。释迦牟尼佛在将要进入灭度之前，预先告诉后来的众生，不要担忧，不要失望，不要没信心。佛涅槃之后，他的色身虽已不在世间，只要他的遗教留于世间，即是法身仍在世间，只要用佛法如法修行，等于亲自见佛住世。这是安慰并鼓励佛灭度之后的众生，还是要依照佛法修行。这是说，人类需要的是圣人的思想学问，圣人是否常住世间，不是最重要的，只要圣人之学尚在世间，等于亲聆圣人的教诲，那才是最实际的。

“善软心”的“善”字，是慈悲，也是智慧的意思，以无我的智慧和平等的慈悲关怀众生，便是菩萨的善心。“软”是柔软柔顺，是菩萨以随顺众生之根性，需大则大，需小则小，恰如其分地给予不同的教化。柔能克刚，众生多是刚强难化的，有傲慢心、瞋恨心、嫉妒心、怀疑心等等；佛以善软的智慧和慈悲来适应众生、调伏众生，摄受、感化他们。

众生学佛能使自己的心善，使自己的心软，这便是成就佛道的方法，将来一定能成佛。“皆已成佛道”不是成佛之路已全部完成的意思，而是多少完成了一部分。走出第一步叫成佛，走完最后一步也叫成佛。成佛不是一步即成或一下即成，而是每一步都是成佛的功德。如果我有这个信心，念念都能成就佛道，随时随地皆能成就佛道，只要有与佛的悲智相应的行为，就是做了成就佛道的功德!

这四句话是鼓励我们要有信心，也可以用于一般人。很多人希望成功，害怕失败，其实一生中，只有成功没有失败的人，根本不曾有过，多数人是失败的时间多，成功的机会少；但若记取教训，不断重新出发，每次的失败，也就是成功的过程。经验本身就是成功的条件，人格成长、品格提升，岂不是成功?不一定要财富增长、名位攀升才是成功。做事做不成，做人也成啊!因此，也可以说，一旦有心于成功，就已跨出了成功之道的第一步，然后是步步成功，时时成功了。

■.真人无垢

不怒如地，不动如山；

真人无垢，生死世绝。

——法句经.罗汉品

这偈子中的“真人”，能够“不怒”、“不动”，也无生死之忧，乃跟中国道家所说的真人，不太一样。道家的真人是修真得道之人，“得天地之道”者谓真人，长生不老、羽化登仙者称为真人，这是道家理想中的仙人，故关尹、老子、陶弘景、吕纯阳等道家人物，均称为真人。此处佛经中所讲的真人是指没有烦恼，解脱自在，不受困扰，不为人我、是非、得失、利害、成败、好坏等等所影响而生喜怒哀乐等情绪者；小乘的阿罗汉，大乘的佛，禅宗的大悟之人，能不贪生不畏，死，不恋生死，不厌生死者，名为真人。

世人最难处理和最难接受的是生死大事，面对生死存亡，很难不贪生怕死。但对于到达解脱程度的人而言，死亡和生存是同样的，原因有二：

第一，从信仰而明了生与死只是一线之隔，从过去世的死亡，产生现在生的出生，有了现在的生命，必定会带来最终的死亡。一个阶段的生死现象，是无尽时间中的一个小点，死亡不代表什么都没有了，死后尚有另一生死的段落在等待。因此，死亡并不可怕，如果自知生平付出的比接受的多，来生的景况必定胜于今生。

第二，从修行的功夫来看，若能修到威胁利诱不动于心的程度，便能解脱生死。心绪不动不摇，如山如地那般稳定，不受烦恼的感染，即是无垢的真人。

佛的智慧告诉我们，肉体的生命，是由地、水、火、风的四大组成，一旦四大分散，人的身体便会破坏、消失。一切的是非得失，如云如烟，如幻如化，有什么好计较的?若能体会生命的真谛，也就能够不为生死问题而烦心了。

一般人当然不易做到，但也不妨学习如“地”的精神，念头一转，怒气即消：也不妨学习如“山”的精神，念头一转，躁心便歇。纵然不能做到“生死世绝”的自在解脱，总也能面对生死、接受死亡的事实了。

■.转苦为乐

薄德少福人，众苦所逼迫，

入邪见稠林，若有若无等。

——法华经.方便品

这是说，薄德少福的人有很多苦恼，他们所持的邪见，多得像是密林，有的执“有”，有的执“无”，这些邪见，都可能导致许多的烦恼和痛苦。

有福有德的人，可在任何情况下，能屈能伸，左、右逢源，无比自在。知见不正确的人，有的认为世间是实的、永恒的，有的认为世间一切都是累赘，死前是暂时的有，死亡之后和未出生之前，什么也没有。执著有和执著无的两种观念都有问题。

执有的人不顾一切，拼命追求，以致妨碍别人，损害自己，而且他们只愿意拥有，而不愿意把自己的所有利益他人。拥有财产、名位、权力、没有什么不好，正可以用来造福人群、庄严众生。如果环境不佳、条件太差，那也没关系，古之贤者，在物质那么欠缺的环境下，都能存活，尚能设法助人，我们岂会不如古人不及古人?因此不要以物质享受的多少而感到或苦或乐，否则即使拥有全世界，仍是薄德少福的人。

执空的人玩世不恭，以致不尽义务，不负责任，只知消耗社会共同的资源。他们没有因果观念，生活方式看起来满有个性，但在其内心充满苦闷和挣扎，缺乏安定感和安全感。所以为众苦逼迫，而显出薄德少福的形象。

在平常生活中不妨养成“能有，很好，投有，也没关系”的想法，便能转苦为乐，便会比较自在。

■.念念成功

若人散乱心，入于塔庙中，

一称南无佛，皆已成佛道。

——法华经.方便品

这个偈子说，如果有人，心念散乱，到了寺院里，以恭敬心，称念佛的圣号，便已成就佛道。果真有这么大的作用吗?

这是因为只要有一个念头是跟成佛的条件相应，便是成就了佛道；从第一步踏出开始，一直到成佛为止，步步都是成佛。这个偈子很有名，对中国文化的影响也非常深远。

《阿弥陀经》告诉我们说：念佛念到一心不乱，临终之时，佛来接引。这使很多人听了会气馁，因为那不是平常人容易做到的功夫，健康时都做不到，何况于临死的时候能做到呢?但这不是问题，净土法门是教我们不要三心二意，不要临事慌乱，平时认定方向，坚定信心，保持愿心，临终时，不论在什么情况下，都可往生西方佛国净土。此偈也是这么说的，虽以散乱心进入寺院塔庙，只要信心坚固，愿心不移，恭敬念佛，乃至仅仅一句称佛名号，皆已保证成佛。

我们平常的心，都在散乱之中，只有专心读书、专心享乐、专心回避危险时，心念才是集中的。何况，人的心念不可能一集中就永远集中，否则身心都会疲累，需要放松；一放松心念就放松了。散乱有妄想心也有烦恼心，在这种情况下还能想到去寺院赞佛礼佛，可见已有信心，也有愿心，只要信愿具足，无论要做什么事，都会有愿必成，有信则立，敬业则意诚．心诚则事举。“南无佛”即是恭敬礼佛的意思，既有恭敬礼佛的信心和愿心，便是种下了大菩提的种因，将来一定会得大菩提果，也就是成佛；这个大菩提因现在即使尚未发芽、尚未结果，但已有了发芽结果的成佛之因。

任何事的原动力，都是出于人心的取舍及向背，只要有心，虽仅一念，也必有其影响的功能。如能善用自己的心念，则念念趋向成功；若不能善用自己的心念，则念念都会为自己制造出困扰的环境和痛苦的命运。

■.缘起成佛

诸佛两足尊，知法常无性，

佛种从缘起，是故说一乘。

——法华经.方便品

因为诸佛的福德与智慧已经具足，知道一切现象皆无不变的自性，故也明白众生心中的成佛种子，是从因缘而产生，只要因缘具备，每一个众生都有成佛的可能。所以佛说唯一的佛乘。

这个偈子的重点在“缘起”二字。缘起的意思是没有一样东西的完成是凭空而起的，一定有其原因，而且必然是由许多因素的相加相聚而成，称为因缘和合，由于聚散无常，所以也称为缘起缘灭。

缘起观念是佛教的最大特色，不论是人生及宇宙，都是从缘起，从缘灭，没有绝对的创造者，也没有权威的支配者，既非一元论，也非二元及多元论，乃是众缘聚散的因缘论，又称为缘起论。

此项缘起论认为，不论圣人或凡夫、有形或无形、精神或物质，皆由于众多因缘的相聚而起，离散而灭，故说“佛种从缘起”，没有定性不变的众生，只要促成其成佛的因缘够了，众生即能成佛。诸佛最初也是众生，因发现佛法、广度众生而成了佛。

在这迈向成佛之道的过程中，福德与智慧逐渐增长，最后能以平等的慈悲和无我的智慧照顾一切众生，此时智慧与福德皆已圆满，称为“两足尊”，亦即福足慧足的意思，一切的佛都是这样成就的。

佛之所以成佛，除了福德圆满，也是智慧圆满，以佛的智慧，发现诸法的一切现象，自性即是无常，没有不变不坏的自性，即名为空，就用发现空性的智慧，离烦恼而度众生，因为法无自性，也无定法，佛说法都是随机随缘而说的方便法。而且，从佛的立场来说，众生是自度的，不是佛度的，否则应该能于一时之间一网捞尽所有的众生才对，事实上，由于因缘尚未具备，很多众生，并未得度。所以众生是因本身的福德因缘而自度。因缘好，则容易脱离罪恶而修行佛法；因缘差，就在烦恼、罪恶之中，接触不到佛法。但是，因缘不可思议，今天无缘接受佛法，并不表示明天也无缘接受佛法，只要因缘改变，他们就会改变，所以叫“诸法常无性”。若能接受缘起的观念，你就永远不会对任何事物失望。已有的因缘要增长它，未熟的因缘要成熟它，未有的因缘要开创它：好的因缘要使它更好，坏的因缘要使它变好。尽心尽力，能做多少就算多少。

佛法虽有声闻、缘觉、佛的三乘，但最终目的是唯一的大乘。只要努力没有永远是小乘的人，也没有永远做凡夫的人。只要因缘成熟，就能接受大乘，最后得以成佛。

欲语说“将相本无种”，出将入相，乃至历朝开国之君，往往都是出身寒门草莽，今日的各界菁英，往往也非出于豪门大姓，而是来自升斗小民。请不要迷信“朝中无人莫做官”的论调，今日的权贵朝臣，往往也是昔年的吴下阿蒙。不论主动或被动，只要努力于缘起，人人都有成功的潜能。

■.差别平等

佛平等说，如一味雨，

随众生性，所受不同。

——法华经.药草喻品

佛陀说法，视一切众生平等无差别，就像下雨，一味平等遍布大地，但随着众生根性有别，所感受到的法益也各不同。

佛陀说法，都是为要我们众生，发起大菩提心和大悲愿心，所以佛陀平等普度一切众生，平等普结一切善缘、平等普示一切佛法。但是真的平等吗?站在佛的立场，是平等的，站在众生的立场而言，听法的大众，是有等级差别的，各有各的福德因缘，所得的利益也各不相同。

《法华经》中有个比喻：天降大雨平等普润大地之时，地面的植物则有大小不同。大的树木所接受的滋润面和吸收量都比较大，小的草木因本身器量小，承受面和吸收量都不及大树。这也可用太阳来比喻，阳光从不选择要照射何处，但有云有雾的地方，见到的阳光就不彻底。

因此，佛虽平等说法，众生所受利益却各不相同。佛愿度一切众生，而众生当中，有人早得度，有人晚得度，有人只学到小乘法，无法学到菩萨的大乘法；有人听了佛法学到做人的标准法，没有学到解脱烦恼的离苦法，有人听到的是升天法，没有得到入世而不恋世的成佛法。

世上也有雷同的事，例如同一个老师所教出来的学生，有的获大成就，有的就是不行，这应该不是老师偏心，多半是学生本身的问题。同一父母所生的孩子们，也有智愚贤不肖的差别。世上不平等的事实有很多，好像是在于环境、在于制度、在于他人的不公平，其实各人自身的条件不具全，例如先天不足，后天失衡，才足主要的原因。

■.超越两边

我虽说涅磐，是亦非真灭；

诸法从本来，常自寂灭相。

——法华经.方便品

佛陀虽然讲说涅槃寂灭之法，但也不等于是什么都没有，因为一切现象本来就未离开涅槃的寂灭相。这个偈子，把不动的真实相与一切现象的虚幻相，不即不离、不一不异的本质，一语道破了。

此偈纠正了一般人对大乘佛教所说“寂灭”的错误看法，也纠正了小乘佛教对“涅槃”在认知上的偏差。

涅槃并不等于消失、毁灭或什么也没有。涅槃是不动、寂静的意思。什么不动?一切现象的共同性，即是暂时有而毕竟无的空性，即是一切现象的自性皆无，无即不会变动，不增不减，不垢不净，不生不灭，若能体验此自性，便是无我的智慧现前。从烦恼凡夫的角度谈论涅槃，理解涅槃，它是无垢净无生灭的，若有垢净生灭之分，便不是涅槃，所以涅槃是“真灭”。若从悟后的智者来谈论涅槃，是离开垢净、生灭、增减等一切两边的执著，亦即超越于世人所认知的范围来看世间现象，所以涅槃不是真的消灭。

“诸法从本来”的“法”字，有二义：(一)释迦牟尼佛所说的道理和修行的方法，(二)一切物质现象及精神现象。一切符号，一切表现，合起来叫做“诸法”。“从本”的“本”字，是指由无幻有、由幻归无的空性，即是一切法的自性，原来就是不动不变的，空的本身没有生灭、增减、垢净等一切两边的问题。生死与涅槃，烦恼与菩提，清净与不清净等，都是人为的分别认知。

例如人的善恶标准，是从动作行为对自我中心的立场所表现出来；善与不善是出于每一个自我对行为结果的判断，与客观的行为本身无关。例如老虎吃人，对人而言是可恶的行为，对虎而言只是求生的本能，无所谓善恶。又比如用刀，善抑不善?医生用手术刀是救人，土匪用凶刀是杀人。因此用刀的行为本身没有善恶，加上各人自我立场的价值判断才有善或不善的区别。

“寂灭相”即是一切现象的本来相，便是空相，不能说没有，但毋需执著其或有或无。如果说，释迦牟尼佛成道之前没有涅槃，圆寂后才进入涅槃，是错的。涅槃的寂灭相既不离现实的一切现象，当然是本来就有，一直都有，不过是在佛陀成道之后才发现世间现象，本来就是涅槃。也可以说，如果当你体悟到绝对的、超越的智慧之时，你的观察力和判断力，一切都与涅槃相契相应。不是死亡之后什么都没有才叫涅槃，也不是永远离开世间才叫寂灭。

■.第一义谛

说诸行处，名世界法；

说不行处，名第一义。

——大智度轮卷一.缘起论

这个偈子是说，心中有牵挂，便属凡夫世界，心中无牵挂，便见超越境界。“世界法”亦称世间法，世上凡事凡物，都有它们的界限，故名世界，世是时间过程，间是空间位置，故名世间。由此可知，人有生命过程，也有生活的范围，所以活在“世间”。如果我们的心理体验，只限于现象界，行为价值，亦局限于现象界，也是在世间，没有出世间。

“说诸行处”的“行，，字，主要是指我们的心理行为，由于外界环境的刺激而使心理产生贪、嗔、痴、慢、疑、不正见等六种困扰，称为六种根本烦恼。如果心不受环境影响，也就不致产生这六种心理活动，便得解脱，这时叫做“心行处灭”，这儿形容为“不行处”，也叫做第一义谛。此时的烦恼分别相，自我中心的执著相，便不起作用了。

第一义谛的不动相，相对于第二义谛的虚妄，一旦洞明第一义谛，一切现象都是那般的完美现成、无理可述、无心可动、无物可障碍自己的心了。第一义之中没有烦恼分别的执著，却有无私的智慧和平等的慈悲。慈悲心类似同情心，而不等于同情心，同情心是有特定对象，也有特定的时段，慈悲则是平等视一切众生，永远关怀一切众生，依众生的差别需求，以无私的智慧作反应，给予适时适切的帮助。第二义又名为世俗谛，是以自我中心出发，来看世间事，先有自我的价值判断，次有自我所执著的模式，所以是主观的，亦即《金刚经》所说的“有所住”心，这时所见的世界，就是能够引起烦恼痛苦的世间法。

要达到第一义，很不容易，一般人能从理论知道‘有这种境界，也算不错了，虽然不能真懂，也不能真的做到，但不妨揣摩一下这个偈子。每当心里混乱困扰之时，告诉自己：不要接受环境的摆布，不要接受烦恼的作弄，对人要存慈悲心，对事要有智慧心，如此一来，也就不致于那般的痛苦和烦恼了。

■.种福有福

世间人心动，爱著福果报，

而不好福因，求有不求灭。

——大智度论卷一.缘起论

一般愚人只希望得豆得瓜，而不想去种豆种瓜，只想要享福而不愿去种福。《大智度论》这个偈子把众生的愚味颠倒，很明确地点了出来。

“世间人心动”，为什么动呢?因为有贪爱幸福的果报，却不喜好努力去培养幸福的原因。一般人都希望多福报、少灾难，所以人心就像猴子，整天处心积虑动脑筋，看看有哪些幸福的机会之门，正在等待着他们进去尽情地享受，也像母鸡带小鸡，一天到晚在地上东啄一嘴、西啄一嘴，找找看有哪些美食，正在等待着它们去享用，它们终日忙着找可吃的东西，似乎永远没吃饱的时候。是不是真有那么多的机会，是不是真有那么多东西可吃?当然没有。明知机会不多，还是不能死心，这样子虽然给人希望，也使人心变得不能安定。

人与一般动物不同，例如老鼠，不种五谷，可以偷吃五谷，例如野兔，不种菜可以偷菜吃，但它们不知道那是不道德的行为。人类求生存，必须付出努力生产的代价，如果不事生产而坐享其成，便为社会所不容，亦被识者所不齿。要是大家只受福报而不种福因，福从何来?因此，“人心动”只要动得正确，便是智慧的奉献，动得不正确，便是投机取巧走歪路的邪念妄想了。

这四句话的前三句，是告诉我们，人心轻躁浮动，因果颠倒，则是制造苦恼的根源：人心谋定而动，但顾努力耕耘不问收获多少，乃至只顾种福而未求享福，才是最有福，最享福的人。第四句“求有不求灭”，是说人人希望拥有福报，希望福报增长，谁都不希望福报减损、福报消失。这便是患得患失的心态，也是烦恼痛苦的原因。事实上，世事皆无常，有了福报而担心没有保障，无异自寻烦恼。世间没有一样东西是永远可靠的，连自己的身体、自己的心，都不是永远可靠的，岂能要求以身外之物来保障自己?

事实告诉我们：种瓜可能得瓜，也不一定得瓜，不种瓜而得到了瓜，一定是借来的、偷来的、或者是抢来的，借的必须还本付息，偷抢的必须遭受犯罪的惩罚，都不是好玩的事。有的必然归之于没有，没有了还可以努力来促成其有，能知如此，必定有福。

■.平等不二

道及淫怒痴，是一法平等；

若人闻怖畏；去佛道甚远。

——大智度论卷六.释初品中十喻

在一般人的想法中，正道和淫怒痴，是截然不同的东西，但此偈却说它们是平等的，这是什么道理呢?又为什么说听了这句话而心生恐惧的人，距佛道很远呢?

在没有学佛、不知佛法的人心中，七情六欲、喜怒哀乐都很清晰鲜明。但许多人也知道，大贪大瞋不是好事，所以需要修身养性。有修养的人能控制情绪，而且能调整情绪。否则不仅对身体不好，也是对自我的惩罚。

淫怒痴就是贪瞋痴，名为三毒，是烦恼之中力量最强，而且是最难断除的三种心魔。淫是过分的贪求，怒是瞋恨，痴是不信因果、不知因缘、没有正见。

“道”是持戒、修定、得智慧的方法，修道的人通常是运用戒定慧的三无漏学，来对治消融淫怒痴的三种心毒。在一般人看来，道与非道相对，就像智慧与烦恼是对立的一样，二者截然不同。然就佛、菩萨等已解脱的人而言，淫怒痴与戒定慧是平等的，因为已经没有淫怒痴，所以也用不到戒定慧了。这个思想，在禅宗的《六祖坛经》有“烦恼即菩提”的名句。又在《维摩诘经》<不二法门品)讲得很清楚。例如善与不善不二，罪与福不二，正与邪不二等，因为已得解脱的人，心中已没有对立的事物存在，没有道和非道等的两种极端。如果认为有道，就有非道的一面。如果认为有智慧，也就还有烦恼。世上若无邪恶，则一切的道德观念也就用不到了，世上若无烦恼，则用来除烦恼的智慧，也就不必要了。

佛道是平等的、解脱的，没有对立的现象、感受、经验，是真正的大自在、大自由。一般人如果发生不愉快或不幸的事，能把它当成平常事来看是相当难的，不过我们必须练习着以平常心来待人处世。平常心亦即平等心，不仅烦恼与智慧平等，凡是偏执一端的，均宜知道平等不二，才能不起对立的冲突。

■.脱离魔网

有念堕魔网，无念则得出；

心动故非道，不动是法印。

——大智度论卷入.释初品中放光之余

起心动念是一般人在一天当中，几乎时时刻刻都在发生的事，这个偈子则说，一有念头就堕入魔网，无念则不被魔网束缚。这对一般人而言，是很不容易做到的，不过要看如何来解释有念与无念的意思了。

首先要了解“魔”是什么?魔境扰乱我们的心，使我们自恼恼人。只要有烦恼的念头生起，便是内心有了魔动，就跟外来的魔境相应，这是物以类聚，常人说心中无鬼，心外的鬼就奈何你不得，心有弱点，外魔便趁虚而入。所以，没有心魔不会惹魔，此乃邪不敌正，如果心中有邪念，外魔很容易来利用你而做为工具。所谓外魔，也是因为你自己不能把守，受到外境的干扰，如果你能借力使力，、也可将干扰转为训练，就不是魔了。

可见念头的有正有邪，心外便有佛有魔，不能说所有的念都会堕入魔网，有正念才能脱离邪念。正念的心念是与智慧与慈悲相应，是与持戒及禅定相应，由正念的过程更进一步，便是无念，无念不等于没有心理活动，只是不与自私的贪瞋等烦恼心相应，便是无念。一旦提起正念，魔阵虽强，也奈你莫何。一旦无私的智慧现前，烦恼平息，心中清净，正念也不需要了，即是无念，便也脱离了魔网的范围。普通人先从正念的功夫着手，哪怕短到仅仅一念保持不受环境干扰，也便是正念。无念虽不容易，总是可以略微体会。

在正念之时，外魔已奈何你不得，到了无念的境界，魔根本找不到你了，因为无心可找、无念可着，完全解脱自在。这叫“无念则得出”。邪念、正念都没有了，才真正出离魔网、离开魔境。

“心动故非道”，是说心有念，便是心动，心无念即不动，倘若有念，不论邪念正念，均为妄念，都不是无私的智慧，所以跟解脱道及菩提道不相应。“不动是法印”，所谓法印是指“诸行无常、诸法无我、涅槃寂静”的三句话，称为三法印，合乎这三语原则的道理，便是正确的佛法，否则便不算佛法。运用在此处，则是说如果心有妄念，心是动的，那一定没有体验到真正的佛法。如果心不动了，你可以体验到正确而究竟的佛法，佛法也可以证明你已经验到了无私的智慧。

一般人也可以用到这四句话，在危险惊恐的环境中，至少可使心安静一点，脱险的机会大一些。平常在心理上也较为健康、客观，不会动不动就情绪失控。纵然无法永远摆脱魔网的干扰，至少不会经常被笼罩在魔网中头头乱转。

此所谓魔，是指内心的邪念，是指助长你邪念生、邪念动，烦恼生、烦恼动的一切人、一切物、一切事。若对正念者而言，那就不是魔，而是助长你修道得道的因缘。

■.生活规范

大恶病中，戒为良药；

大恐怖中，戒为守护。

——大智度论卷十三.释初品中尸罗波罗蜜

戒是生活的规范，故在很多经典中，都可以发现对“戒”的强调和重视。因此，这个偈子说，生了大恶的疾病，戒是良药；在大恐怖发生时，戒可以保护你。

戒律未必是教条的约束，所以并不可怕。戒是勉励我们当做则做，不当做则不得做。它的精神就是“诸恶莫作，众善奉行”。

大恶病的“病”不一定是生理或心理的病，杀人、窃盗、邪淫、妄语等大恶事本身就是病。身为佛教徒，就该净化自己的身心，同时净化众生的身心，达到自利利他、救人济世的目的。如果不这样做，就是害了病。生理不健康的人，明知不该做的事也会去做，明知不该说的话也会说，不该想的念头也会想。如果受了戒，就像吃了药一样，受戒时的决心能使尚未作恶的人不会作恶，已经作恶的人改过迁善，受戒与宣誓相同，就职、入党、入籍、结婚等的宣誓，便是志愿遵守共同的生活规范。

受戒是对良心宣誓，对戒师宣誓，对佛菩萨宣誓。在隆重的受戒仪式之后，心向会转变。好比原来需要天天吸毒的人，被送往烟毒勒戒的医院：毒品的来源没有了，想吸食的时候也会提醒自己不应该。所以说戒是恶病的良药。

“大恐怖中，戒为守护”。最大的恐怖是死亡，其次是受伤害，再其次是被人冤枉、诽谤、欺负。换个角度看，做恶事的人老是恐惧被人发现，怕受报复或遭法律制裁，一生都在恐怖之中。如果能受戒，过去已犯的错误会直下承当，该受的果报会心甘情愿地勇于接受，此外可用持戒的功德来将功赎罪。过去因瞋怨而骂人，现在因持戒而赞叹人，过去因贪欲而偷盗，现在因持戒而作大布施，过去因愚昧而伤害人，现在因慈悲而多做救生护生的工作。这是积极的持戒。由于现在行善持戒，恶报也许不会发生，即使发生了也能坦然地面对。因此，有大恐怖的话，受戒持戒最有用。

■.瞋为毒根

杀瞋心安稳，杀瞋心不悔；

瞋为毒之根，瞋灭一切善。

——大智度论卷十四.释初品中羼提波罗蜜

此偈是说，灭掉了瞋恨，心中就得平安，灭掉了瞋恨，就不再后悔，瞋恨是烦恼毒的根源，所谓一念瞋心起，八万障门开。在日常生活中，可以看到许多人由于喜怒无常，常发脾气而害人害己；辛苦了一辈子的成绩，很可能只因说了一句狠话而前功尽弃。

凡夫的烦恼心有三种，贪欲、瞋恨、愚痴，这三种烦恼心当中，以瞋心表现最明显。贪心往往可以隐藏，不易让人发现，可是只要心中有瞋有怨有恨，很快就从面色、言辞、行动上表现出来，修行人要得心安稳安定，感到喜悦安乐，一定要把瞋心除掉。有些人没有表现贪欲，但瞋心很重，他不求名位、利禄、权势，也不想追求男色、女色，但对很多事情、很多人都看不顺眼。既然对任何事都怨忿不平，对任何人都采对立的心态，心中岂能安定?

瞋心灭除后就不会有后悔的心，“悔”也是忏悔、悔过。佛经中说“一念无明起，火烧功德林。”无明是烦恼心的潜在力量，有了瞋心，会无缘无故地动怒，用语言、动作或其他方法伤人，后悔的事就来了，这时就要忏悔。

贪瞋痴称为三毒，其中以瞋心的毒最大。因为贪心使自己烦恼重，却不一定伤人，但瞋心一定会自伤伤人、自害害人，是双重的罪恶，所以“瞋”是“毒之根”。

如果能灭瞋心，就能修行一切善法。当瞋心的火熄灭时，对人会生起慈悲心，会以关怀、原谅、同情的心待人，当瞋心消灭时，对一切事物的决断，会以纯客观的智慧来处理自己的问题，分析他人的问题，化解一切麻烦的问题。所以说一旦瞋心灭，一切善法生了。

■.不留痕迹

若观无生法，于生法得离；

若观无为法，于有为得离。

——大智度论卷十五.释初品中羼提波罗蜜之余

从这个偈子看来，无生法和无为法是得智慧、断烦恼的依据。无生法和生法相对，而无为法和有为法也是相对的。若要明白此偈的内容，先要了解这几个名词的意思。

“生法”是让人生起种种烦恼的执著心、分别心、 生灭心。前念灭、后念灭，心有所生、心有所灭，叫生灭法，又叫生法。我们在平时无法感觉生灭法，如果安静下来体会心念的活动，非常频繁，就会知道念起念灭的心理状态，为什么要称为生灭法了。前一念想到的是某某人的恩德，下一念又想到他虽对你有恩，但也曾经使你很难堪。如此前一念“他是好人”滑过去，后一念又是另一个形像的他，这就是生灭法。

“无生法”的意思是又名“无生法忍”，是专门用于已经断除烦恼的菩萨或阿罗汉。断尽了自私自利的心理行为，便是断除了执著、分别的各种烦恼，叫无生法，“忍”是确认、肯定、明了、无疑、可靠、实际如此，即是智慧的功能。有烦恼的心理现象叫生法，脱离烦恼困扰的心理功能，叫“无生法”。一旦悟得无生法忍的人，一样也有心理现象，且对世间事物，反应得更透彻、更明朗、更客观，甚至超越于主观及客观。故已没有自我立场的好坏、是非、得失等分别心，事情该怎么处理就恰如其分地处理掉，心中不留痕迹，但不是不留记忆，而是不留情感上的执著心。

“有为”讲的也是人心现象，是指有企图、有期待、有计较、有得失的心理活动。例如希望要得到什么，丢弃什么，得不到生瞋恨，丢不掉起怨恨，得到了尚不满足，盼望计划获得更多。通常说：人当有所为，有所不为，似乎有所为是有为，有所不为是无为，其实这两者都是有为法，因为都是心有所期、心有所寄的。

“无为”是指离开了有为的心理状态，也就是超越了我人、是非、利害、得失的自我立场的价值观。与人相处时，只有慈悲的行为，面对事情时，只有智慧的功能。这已不是一般人所能想像的心胸了。

因此，有为也不一定全是不好，有为的心，可让人知道好坏、多少、善恶、公私、上下、苦乐等等的心理反应，虽然不得解脱，但是能够生活下去。若能从有为进步成无为，我们就能体验到自在解脱的心境，活活泼泼、无拘无束、无牵无挂，虽然时时救人、处处行善，却能随时放下随处放下，正如《金刚经》所说，纵然度尽一切众生，实无一众生得度。对众生而言，他是度了众生，对他而言，度与未度，都是一样的无有增减。这样宏大的胸怀，虽不是一般人所能做得到的，总也可以学习向往的。

■.欲海回头

著欲不自觉，以何悟其心；

当观老病死，尔乃出四渊。

——大智度瓷卷十七.释初品中禅波罗蜜

此偈是说，若有人沉缅于男女的情欲而不自觉，该如何使他醒悟呢?最好的方法，就是观想人生过程的老、病、死的苦状，才能出离苦海。

所谓“著欲不自觉”，是指欲念强烈，房事过多，自己却不能反省约束，正当盛年时，也许不自觉有什么不对劲，纵欲的人在年岁稍长时，后遗症就会渐斩出现了。如何提醒自己不沉溺在情欲大海中?则宜首先弄清楚，欲海看起来快乐，事实上没有节制的性活动，对身心健康、对家庭和乐、对社会安宁，都有不良影响。节制的方法，便是观老!观病!观死!

“四渊”是生老病死，也叫四苦。若不超越生老病死的四大深渊，就不得解脱。圆觉经说，众生(人)之所以有流浪于生死之间的生命，皆由于贪著男女淫欲的关系，因为有两性的需求，所以一生又一生，生了死死了生，永远沉沦在生死的大海之中。要求人人断欲而不婚嫁，乃是不可能的事，节欲少欲而勿纵欲，应该是做得到的，人类号称万物之灵，若从两性关系正常状态而言，人类的确比其他的动物优胜，如果没有节制地放纵情欲，便会给当事人带来灾难，所谓衣冠禽兽，其实尚不如禽兽。

人生有生老病死的四苦，不过生是苦的开始，不是苦的本身，所以不需要观，大家认为出生是好事，生命也是好事，见到婴儿的生出谁都想是可喜的现象，唯有人的老病死的遭遇，一般人都不会喜欢。实际上人的老病死是从生而来的，但要一般人把“生”观成是苦，便无法了，所以观其他老病死三种现象就好。

淫欲心重的人，观想纵欲容易衰老，容易罹病，死得快!想想自己老态龙钟时如何?再观想自己生病时如何?追求满足淫欲的念头就会减少。还有，须明了一个事实：每个人多多少少或隐或显地潜伏着一些病因，当您想到启已是个病人时，哪里还有心情去纵欲?不是找死吗?想到纵欲会死得快一点，：想到死就在面前等待着时，哪还提得起纵欲的念头!

只要欲念不起，那就出苦海了；欲念的醒悟要从节欲少欲着手做起，到了断欲的程度，已不是凡夫而是解脱了烦恼的圣人。

■.忏悔安乐

若人罪能悔，已悔则放舍；

如是心安乐，不应常念着。

——大智度论卷十七.释初品中禅波罗蜜

这个偈子讲的是忏悔。对自己的过失一旦忏悔了，就要把已忏悔的事不再挂在心上，这样才能平静安乐地过日子，所以悔过，不等于悔恨。

忏悔的意思是，反省自己已犯的过失，愿意面对它，承担起过失的责任，从此改正错误，决心不再犯过。通常说，人非圣贤，孰能无过；重要的是知过当改，所以忏悔的修行，比任何法门都重要。正因为自己还是凡夫，随时随地会犯错误，所以不但要随时随地忏悔，并且要定式定期忏悔。忏悔虽不必拘泥一定的形式，但是犯了重大过失的忏悔，必须面对当事人或几个与你共同生活的人求忏悔，小过失的忏悔，则是对自己的良心自责即可。

当人心受到污染或被罪恶感困扰时，忏悔的方法能有助人脱困的作用，所以《阿含经》及戒律圣典中，教人要忏悔，忏悔则安乐，用忏悔来洗涤罪垢，鼓励人重新出发。一旦经过忏悔，就把罪恶感放下来，这不是说没有罪了，而是在认罪之后，心理的牵挂障碍没有了。如果犯了过失，自己不肯承认也不愿让人知道，这是没有惭愧心；从表面上看，他似乎不知有因果等着他，但在他的潜意识中，罪恶感的阴影老是笼罩着他。绝大多数作奸犯科的人，在被法律制裁或执行死刑之前，会觉得后悔，往往会叫别人不再学他。可见罪恶不悔改，心中是很痛苦的；忏悔以后，就把不愉快的、恐惧的、不安的心境改善了。所以此偈要说“如是心安乐”了。

能知忏悔，则能把犯罪的负担和压力减轻，甚至可以摆下，这是使内心安乐最好的办法。所以要常念着：“小心勿犯罪，犯罪要忏悔，忏悔得安乐”。即使非佛教徒也可以用这个方法帮助自己。忏悔以后不致马上再犯，即使尚会犯罪，犯罪的机率应当会越来越少，人格便越来越健全了。

■.精勤无难

人有不惜身，智慧心决定；

如法行精进，所求事无难。

——大智度论卷十五.释初品中毗梨耶波罗蜜

这个偈子的重点在于“精进”两个字，这是大乘菩萨道的六度之一，用普通话说，就是勤奋不懈怠的意思。

“不惜身”和“心决定”都是精进的表现。意思是说，只要是以智慧的抉择所认定的事业，就当努力不懈，乃至不惜奉献全部身体的生命，无怨无悔，勇往直前，再接再励，则任何困难都阻碍不了你的成功。

不惜身命的意思，不是不顾一切的牺牲，而是有始有终的决心，如果盲目地牺牲了身命，以后就没有机会了，而努力投入之后，换得了经验，成就的还是自己，当然不是牺牲。这是非常积极的实践精神，不只成就了自己，也利益了他人。

六度法门中，布施、持戒、忍辱的三项，都需要精进地去做，否则修行禅定和智慧也得不到力。其中以智慧指导修行，以智慧解脱烦恼，故以智慧为六种自度度人之法门的最高目标。可是，只要缺少精进，其他五项都会落空。由于不惜以身体奉献给众生，所以能用精进心成长自我的智力、财力、体力，修大布施、持清净戒、行大忍辱和入甚深禅定。所以在佛经中说到，舍身修布施、舍身护净戒、舍身大忍辱、舍身入禅定、舍身慧解脱，也可以说菩萨为了广度众生，必须不惜身命，方会难舍能舍，难行能行，难忍能忍，以必死的肉体生命，修成不坏的金刚法身。天下无难事，只怕无决心，不怕修不成，只怕不精进。

为了求福报求智慧，必须先要付出努力以赴的决心。如果虎头蛇尾，或者做一天休息三天，不能趁热打铁，这种心态只能做些零碎的小事，无法成就艰巨

的大业。许多人，过分地保护身体，舍不得用，养尊处优的结果，是体能衰退，心力不济，无病有病，都是懒洋洋慵落落地，真是浪费了天生的本钱。身体的好坏，可以用心来调，心调好了，身体就不是问题。所以我主张“忙人时间最多，勤劳健康最好”。只要我们不去糟蹋身体，也不用过分疼惜身体，便能难得能得，难成能成了：只要精进，佛道易成，何况是一般的事呢?世人能够成功，条件很多，其中必然有一项因素是精勤。

■.心中佛国

或有佛刹地，垢秽不平正，

众生烦恼故，起如是佛刹。

——华严经卷四.卢舍那佛品

有的佛国脏乱污秽、高低不平，这是因为该佛国的众生烦恼多，才形成这样的国土。这个偈子是在形容我们这个世界。

佛刹就是诸佛所居的国土、诸佛用来度众生的舞台。佛国应该是无染清净的，是平平整整的，那是以佛的功德福报所完成的世界。我们众生虽与诸佛住在同一个世界，由于心中有烦恼，所感受的环境便是脏乱不清净的，也是崎岖不平、参差不整的，故叫“垢秽世界”。释迦牟尼佛说这个世界对于众生而言是五浊恶世，但他不论在《法华经》或《华严经》都说，他的佛国净土，就是这个世界，在他心目中的众生，也是跟他一样，具有佛的智慧、功德、福报。所不同的是，佛已体验到众生跟他无差别，但众生不知道自己也能跟佛一样，不能体会净土就在面前，不晓得福报也无量。只因众生在醉生梦死中自我作茧，受苦受难，并且继续为自己制造更多苦难的原因，也为他人带来许多苦难的事实。这样一来，越来越觉得所处的环境不安定、不安全、不清净。

有人问我；“佛国净土是什么情况?”我说：“根据经典介绍，佛国净土实在太好了，无忧无虑，自由自在，无有烦恼，不愁生死。”“如果有一个人在我们这个世界烦恼很重、满眼仇人、凡事抱怨，能不能去佛国净土?”我说；“他不能去。即使佛国净土就在他眼前，他所看到的也是众苦交煎的众生世界。”所以一定要放下怨恨、不平；贪念，才能体验到佛国净土的状况。也可以说，十方的佛国，不外乎内心的世界。

■.似有实无

众生心不同，随起诸妄想；

如是诸佛刹，一切皆如化。

——华严经卷四.卢合那佛品

此偈是说，因为众生的心彼此不同，由心生起的妄想也各形各色，因此十方诸佛的净土，也是如幻如化并非真实的。

一般人认为，现实的世界是真的，不信佛教的人，认为佛国净土是人类想像中的虚幻世界。一般信仰佛教的，知道现实世界是虚幻的临时的，诸佛的净土是真实的永久的。此偈则说，诸佛净土也是由于众生的妄想而有，其实如幻如化，并非实有净土。这是因为《金刚经》也说；“凡所有相，皆是虚妄。”说有十方佛土，是对凡夫方便说，凡有方位时段，都不是究竟的净土。究竟净土遍于一切处，互于一切时，处处是净土，时时见净土，只要体验到实相是无相，无相也不离一切现象，处处有佛土，样样都是佛。但因众生的心动乱不定，妄想心尚未消灭，烦恼执著，起起落落，所以不知佛国何处，不识佛是何人。因此诸佛不得不顺应众生的所喜所求，运用悲智愿力，化现出种种佛国净土。

希望求生佛国净土的人，一定是还带着烦恼积习的凡夫众生，这些众生在人间本来就看不到佛和净土，只听说有佛国净土，尚未觉察到人生有多苦，还没有意愿要去什么佛国净土，也怀疑是不是真有佛国净土，如果已有往生佛国的愿望，那是从释迦牟尼佛所说的经典中获得的消息。根据古来有些祖师们的介绍分析，凡是容受凡夫往生的佛土，尚不是真实的。诸佛自己的净土，只有佛与佛之间可以体会到，别人无法揣摩也无法进入：那是遍于一切时空的存在，也超越于一切时空的存在。

由于众生的心不同，因妄想而起种种佛刹，所以种种佛国净土也是如幻如化。如幻如化的佛刹，是有形象、有方位乃至也有时限的，是一种方便的接引，不是究竟的佛土。但我们也一定要相信，诸佛各有国土，用以度化各类有缘的众生。例如跟释迦牟尼佛有缘，就生到这个娑婆世界来；跟阿弥陀佛有缘，就生到西方极乐世界去。众生在不同的佛国中修行佛法，称为梦中的佛事，所以佛国是似有而实无的。

■.众生成佛

自归于佛，当愿众生，

体解大道，发无上意。

——华严经卷六.净行品

此偈是说，当自己认识了佛的精神，知道了佛的意思，接受了各人自己也能成佛的理念，就会盼望一切众生，都能理解佛的道理，并愿人人都能成佛。

佛是自己彻悟，又能觉悟众生、安慰众生、鼓励众生的大觉智者、大慈悲者。佛是由众生之中产生的，是在断尽烦恼，又能常度众生而福德智慧究竟圆满了的人。

一般的佛教徒，只知道在苦难紧急的时候，才求助于佛，等待佛的救济，没有错，佛度有缘人，有求有应。可是此偈的“自归于佛”，是自动地向佛的伟大人格致敬，但愿自己也能具备成佛的条件。不仅自求成佛，也愿所有一切众生，将来都能发起成佛的大心，走向成佛的大道。

然而，成佛之道有顿有渐。说顿，就是在一念善心起，一念烦恼断，便能亲自体验到佛的智慧和慈悲，所谓放下屠刀立地成佛，便是这样的道理，但他尚不是福智圆满的佛，必得继续修行。说渐，就是要从高处着眼，先从低处起步，成佛当从做人开始，然后具备生天的条件、解脱烦恼的功力、广度众生的悲愿，最后才能成为圆满的佛。

有的人开始信佛，就发愿成佛；有的人只是迷迷糊糊地希望成佛，但不知如何修行才能成佛，也有的人听说从初发心到真正成佛，需要历劫的修行自利利人的菩萨道，就心生气馁而畏缩不前了。

其实，所谓历劫成佛，目的是勉励我们，不要老是在期待成佛的结果，切实的努力，无限期地来做自利利人的修行工作，是最重要的。否则，经常指望着成佛的结果出现，本身就是一种烦恼，不仅不能成佛，也就不能解脱了。最好是先学菩萨精神，未成佛道先结人缘。成佛是努力耕耘的事，不是计时计日的事。

这么说来，发愿成佛岂不是遥遥无期的事吗?这倒未必如此，当烦恼重的时候，时间才长，如果心中的烦恼少些，时间就过得容易，如果没有了烦恼，至于自己何时成佛已不是问题，你的目标是在使得一切众生都能成佛。

■.开启智慧

自归于法，当愿众生，

深入经藏，智慧如海。

——华严经卷六.净行品

此偈是说，自己认识了字宙人生的道理和自利利人的方法，就要拳拳服膺地照着去实践和体验，同时也希望把自己觉得是最好的哲理，分享与一切需要它的人。更要紧的是希望大家都能自己来向佛法的宝库中探索，才能启发出你自性中深广得像大海一般的智慧。

此处的“法”，是宇宙人生的原理，也是规范人生修养的方法，它更是指导人类离苦得乐的观念。有属于思辨的部分，有属于实践的部分，有属于内心世界的经验部分。

佛所说的“法”，不是一成不变的教条，也不以为有一种永远的真理叫做法。佛说法四十多年，在他肉体死亡之前，却对大众宣布说：“我说法四十九年，未曾说着一字。”甚至在《金刚经》中说；“若人言，如来有所说法，即为谤佛。”因为佛是应机说法，随缘应化。佛没有一定想说什么，只是为了适应各种层次的对象需要，而说离苦得乐的慈悲法及智慧法，随着不同时代环境的需要，而为人间留下慈悲和智慧的语言。

佛是一位具有高度智慧的人，他不希望人间大众把他当作个人崇拜的对象，所以提出“依法不依人”的主张。若仅信人，是主观的、会有变动的，若仅依靠佛这个人来救济，在时空之中，都有其极限，既不可能持久，也不可能广大。如果以佛所说的法，也就是以慈悲和智慧的理念，作为信仰和实践的重点，情况就不一样了。

因此，一般的佛教徒，在他们尚未知道佛法的重要之前，是以佛的人格为信仰崇拜的对象，一旦理解了佛法，便会以学佛求法为信仰佛教的目的了。所以鼓励大家“深入经藏”，开发智慧。

■.安众和众

自归于僧，当愿众生，

统理大众，一切无碍。

——华严经卷六.净行品

这一偈子是说，自己认同了这个和乐融洽的团体，也希望所有的人都来信赖它、维护它、尊重它、尊敬它，彼此间相互关怀照顾，不为私利争执，便能够和众、安众，没有任何障碍。

此所谓“僧”，是梵文“僧伽”的简译，是有组织规范及伦理体系的社团。佛教分有出家众及在家众，又分大众及小众、男众及女众。也分圣贤众及凡夫众，沙门众及菩萨众。而在佛教圣典中所称的“皈依僧”，必定是指出家的沙门众，它是象征着：

(一).少欲知足，

(二).清净无私，

(三).和谐无争的精神。

僧是学法、弘法、护法、依法共同修行、依律共同生活的团体及其成员。在佛的时代，主张全民民主，财物属于团体共享，个人也属于团体共有，个人在团体中有接受培育照顾及发表意见的权利，也有爱护团体、维系团体、以及遵守团体纪律、认同大众利益的责任。

佛也尊重团体，并且主张“佛不领众，佛也在僧中。”佛是指导人生方向的导师，至于大众之间的各种问题，均交由团体的会议来处理。佛是至高无上的智者，不是至高无上的权力中心。

佛教重视的三宝，就是因为要依“僧”学“法”，法由“佛”说，以佛为法的源头，以僧为体验佛法、弘传佛法的老师。所谓高僧,就是团体中的高明之士，能为大众以身作则，使大众安定和谐，给大众解惑释疑，异中求同，是为大家排除障碍困难的人。

“皈依”是尊敬、认同、接受、信赖的意思。如果仅皈依佛而不皈依法与僧，只是一种神格崇拜，不能接受到提升自我精神领域的讯息。若只皈依法而不皈依佛与僧，则仅相当于学问的探究，不能接受到经验的传承。如果只皈依僧而不要佛也不要法，就好比结拜义兄义弟，或认义父义母，那仅是世俗感情的结合，而与平等超越的佛法不相关了。因此，皈依僧并不仅仅等于拜一个师父，而是以一个安众和众的清净团体，为修习智慧之学的依止及榜样。

■.佛在眼前

法身非变化，亦非非变化；

诸法无变化，示现有变化。

——华严经卷十四．兜率天宫菩萨云集赞佛品

此偈是说，佛的肉体，也有生老病死，佛的法身是永不变化的，但是一切变化的现象也并未离开法身，一切有形无形的本性虽没有变化，但在显现作用之时有很多变化。

“法身”有两个意思，一是以法为身，法是现象，以一切现象作为他的身体，只要有现象，就是法身。二是以法性为身，诸法以空为本性，叫作空性，既是空性就没有变化：相反地，正因为是空，所以不妨碍种种的变化。

请不要把佛的法身，想像得那般的神秘，只要心中无私、无忧、无牵挂，就会发现佛的法身，根本未曾离开过现实的世界，不论是山色水声、鸟语花香，不论是春夏秋冬、风雪雨露，不论是人是物，乃至一块顽石、一粒泥沙，都是佛的法身在现身说法。所以可说，处处有佛，样样是佛，只因众生愚痴，见到心爱的就想占有它，遇到讨厌的就想排斥它，结果是佛在眼前不见佛。

禅宗的传记中，常常可以看到，学生的问话问得非常高深，老师的回答，总是平易近人，把日常最普遍的事物说给你听，让你发现，原来踏破铁鞋寻找不到的东西，竟然是唾手可得的现成事。

一般人总是迷信，总以为佛是神圣不可捉摸的，佛是神秘不可想像的，那是误解了佛。佛的人格，的确非常人所能相比，佛的爱心与佛的智慧也非一般人所能衡量，但是佛的人格人人可以学习，佛的法身遍于一切时空的一切现象。

我们每一个人，根本就与佛的法身同穿一件衣服，同吃一碗饭；甚至有一位禅师说；“每天吃饭未咬着一粒米，每天走路来踩着一片地”。-内内外外都是佛的法身，无分彼此。因为它是空性，它无变化；因为它有现象，它也有变化。不论变与不变，均未离开法身。

■.信心基础

信为道元功德母，增长一切诸善法，

除灭一切诸疑惑，示现开发无上道。

——华严经卷六.贤首菩萨品

正确坚定的信心，是成就佛道的起步点，是成就功德的基础，可以增长一切美好的事业，可以灭除一切疑难及困惑，可以展现开发成佛之道的因缘。也就是说，要想得到学佛的利益，一定要从正确的信仰开始。

不论何人，凡是跟人相处，都得把彼此间的关系建立在互信的基础上。凡是交一个朋友或聘用一个人，首先要相信他是可以信赖的人，即使他不是那么可靠，如果你还是希望结交他这个朋友，或者你必须用他这个人，你仍得相信他是尚算可靠的人，否则你就很痛苦了。

不论读哪一类的书，首先要相信它至少不会对你有害，即使人人都说那是一本坏书，你也要相信对你不致有什么损害，否则你读那本书就很痛苦了。

不论从事什么行业的什么工作，首先你要相信，对你增加收入、成长经验等有些帮助，即使不是理想中的工作，你也得相信有胜于无，有钱赚当然好，没有钱赚可以换取经验；纵然连经验也谈不上，能有机会用手用脚用头脑，也是健康人生的表现。

此偈的内容就是说，若求成佛，必须断疑起信)灭恶兴善，所以信心是一切源头的根本。在茫茫的人生大海中，信心就像指北针，又像船锚，它能给我们方向感和安定力。

■.真知灼见

无见乃能见，一切真实法；

于法有所见，彼则无所见。

——华严经卷八.菩萨云集妙胜殿上说偈品

不要存着想见什么的主观态度，你才能见到纯客观的事实真相。但是如果你认为自己对事实真相确有所见，实际上又偏离了佛说实相无相的原则。

在所有的佛教圣典中，都叫我们要努力，又叫我们要放下，叫我们要上进，又叫我们不要期待；叫我们要肯定，又叫我们不要执著。这就是佛法的优越处和高明点。

我们一定要有着力点才能努力，但抓住着力点之后要能放下，亦即提得起也要放得下。提得起是方法，是着力的开始，放得下是为了进步，级级上升，就像登山的人，由悬崖绝壁向上攀登，必须步步扎稳、步步放下，否则就不上不下了。所以在全力提起之后，必得彻底放下，才能有大担当，才会有大远景；唯有能够彻底放下自我私利的人，才能把一切众人的责任担得起来。

这个偈子的意思是说，没有可见，乃能见到一切的真实，不得有先入为主的成见，你的观察判断才会客观。人人都会有自己的看法，从自己的立场看景色，从自己的角度看方位，从自己的兴趣看人、物、世界。这都是已经有了主观立场的见解。凡不是客观的，就很可能是不公平不正确的。只要设定了立场，看什么都不是完整的。从东面看到你的脸孔，从西面看到你的背影，即使从四面八方的全方位来看你，也看不到你的内脏结构。若把内部剖析出来看，整体的你又不见了。只可说你于某一时段看到某一现象，不要据以判断说你已看到全体事实的真相。

因此，对待一切现象，须要全心全力，却也要坚守不执著、无定所、无定向、无定法的原则，这才是叫做见到了“实法”。放下主观意识、也要放下客观意识，超越了主观及客观的看法，就能体验到正确的、真正的宇宙人生的真相。

■.菩萨的心

菩萨未曾染著色，受想行识亦如是；

不住一切诸三昧，所有功德悉回向。

——华严经卷十五.金刚幢菩萨回向品

此偈是说，菩萨在人间，也和我们一样，有色受想行识等五阴所构成的肉体生命，但却不像凡夫那样地贪恋执著；菩萨虽已修成一切禅定的三昧境界，但也不会耽着那些禅定境界的享受，而把他们所有的成就，都奉献给广大的众生。

菩萨有两类：

(一)是初发心凡夫菩萨，不论是谁，任何人只要有心学习菩萨的精神，并且发愿将来成佛，便是菩萨。

(二)是已证无生法忍的圣者大菩萨，无生法忍是不再有烦恼生起的意思，也就是只有慈悲而没有情绪的智者。最具代表性的，如观世音菩萨、普贤菩萨、文殊菩萨、地藏王菩萨等。

这两种菩萨，前者必要来世间受生为人，后者在有必要的情况下，也会接受人身，以人间身来度化人间的有缘众生。一般凡夫是以所造的业力受生，菩萨则是以所发的慈悲愿力受生。同样都有五阴组成的生命，一般人迷恋贪著生命，菩萨则将生命当作自度度人的工具，使用工具、珍惜工具，但不会把此工具当做舍不得放不下的自我来执著。菩萨不恋生死，不畏生死，这叫自由生死的大解脱者，他们没有一定要活多久或不活多久，没有一定要活得如何的风光或不风光；尽心尽力，一切随缘。

三昧是智慧与禅定的相加，即是安稳及解脱的功能。一般人在努力得到成果之后，通常是拥有它、享用它，而菩萨在获得解脱的成果之后，却不住于解脱，而用智慧将慈悲的爱心奉献给需要他们帮助的众生。

请不要把菩萨想像成那样地高不可攀，只要有心学习菩萨精神，你就是菩萨的化现。

■.满月清凉

映蔽于二乘，小智萤火花；

菩萨清凉月，游于毕竟空。

——华严经卷四四.离世间品

被小乘的声闻乘和缘觉乘所掩盖的人，虽然已得解脱智，却像萤火虫的光，是属于小智小慧的层次。不如菩萨的智慧，就像清凉皎洁的月亮，游遍于无限广的虚空。这四句话是用光的大小来比喻大乘和小乘的智慧，深浅广狭，非常地不同。

“映蔽于二乘，小智萤火花”，是说声闻和缘觉的小乘圣人看起来似乎有智慧，其实已经把他们应该可以显现出来的大智慧盖住了。他们仅有点小智慧，然而得少为足。所以大乘经典常批评小乘的人是自了汉。

小乘的人自求自了、自断烦恼。他们觉得在世间非常痛苦，视世间环境如毒蛇猛兽那么可怕，如洪水火宅那么恐怖，因此从二乘佛法中找到避风港，从此出离生死，不想回到生死之中度众生了。

大乘菩萨则是着重“心”的解脱。面对苦难的众生和本身的烦恼现象，知道有烦恼，其实不存在；只因自己不能掌控自己，所以经常受环境诱惑而造恶业，故起种种烦恼。知道这个原因之后，就能不受烦恼所困所转，当下即不是烦恼。他知道众生为什么烦恼，能够放下就没有烦恼。烦恼本空，生死如幻；这些都是临时的现象，不是真有那个东西。了解之后心中就没有恐惧也没有苦恼；现象归现象，但那并非烦恼。

二乘已经体验到，烦恼是由心造业，而得苦难的果报，所以修行解脱之法，自己离开烦恼，这也算是一种智慧!不过大乘菩萨不为自身求安乐，但使众生得离苦。拿个比喻来形容：菩萨的智慧如八月中秋夜晚的月亮，清凉圆满，辉映苍穹；小乘的智慧如田间水边的萤火虫，光度微弱，忽隐忽现，勉强自照，不足以利人。所以菩萨的智慧是自立立人，自己能离烦恼也帮助他人离烦恼，自己得大智慧也帮助他人得大智慧。这就是关怀一切众生的大慈悲心。

“毕竟空”可解释为虚空，也是“非空非有，即空即有”。自己没有烦恼，但不离开有烦恼的众生世界中，自己不受烦恼困扰。心如虚空包容一切众生，在有如虚空的无量空间中广度众生，永远无罣无碍。故名为毕竟空。