杂阿含经卷第六

宋天竺三藏求那跋陀罗译

（一一一）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：「如世尊说有流。云何名有流？云何名有流灭？」

佛告罗陀：「善哉所问！当为汝说。所谓有流者，愚痴无闻凡夫于色集、色灭、色味、色患、色离不如实知；不如实知故，于色爱乐、赞叹、摄受、染着。缘爱乐色故取，缘取故有，缘有故生，缘生故老、病、死、忧、悲、恼、苦增。如是纯大苦聚斯集起。受、想、行、识亦复如是。是名有流。

「多闻圣弟子于色集、色灭、色味、色患、色离如实知；如实知故，于彼色不起爱乐、赞叹、摄受、染着；不爱乐、赞叹、摄受、染着故，色爱则灭，爱灭则取灭，取灭则有灭，有灭则生灭，生灭则老、病、死、忧、悲、苦、恼，如是纯大苦聚灭。受、想、行、识亦复如是。是名如来所说有流、有流灭。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一二）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名罗陀，晡时从禅觉，往诣佛所，礼佛足，退坐一面，白佛言：「世尊！如世尊说色断知，受、想、行、识断知。世尊！云何色断知，受、想、行、识断知？」

佛告罗陀：「善哉所问，当为汝说。于色忧、悲、苦、恼尽，离欲、灭、息、没，是名色断知；于受、想、行、识，忧、悲、恼、苦尽，离欲、灭、息、没，是名受、想、行、识断知。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一三）

如是我闻：

一时，佛住在摩拘罗山，侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家诣尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问尊者罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

尊者罗陀答言：「我为断苦故，于世尊所出家修梵行。」

复问：「汝为断何等苦故，于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「为断色苦故，于世尊所出家修梵行，断受、想、行、识苦故，于世尊所出家修梵行。」

时，诸外道出家闻尊者罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。

尔时，尊者罗陀知诸外道出家去已，作是念：「我向如是说，将不毁谤世尊耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？将不为他难问诘责堕负处耶？」

尔时，尊者罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，却住一面，以其上事具白佛言：「世尊！我向所说，得无过耶？将不毁谤世尊耶？不为他人难问诘责堕负处耶？如说说耶？如法说、法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝成实说，不毁如来，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色苦，为断彼苦故，出家修梵行；受、想、行、识苦，为断彼苦故，出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一四）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山，侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「我为知苦故，于世尊所出家修梵行。」

时，诸外道闻罗陀所说，心不喜，从坐起，呵骂而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我向所说，得无毁谤世尊耶？将不令他难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不毁如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？色是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行；受、想、行、识是苦，为知彼苦故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一五）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至尊者罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝为何等故，于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「为于色忧、悲、恼、苦尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行；为于受、想、行、识，忧、悲、恼、苦尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

尔时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我得无谤世尊耶？不令他人来难问诘责堕负处耶？不如说说、非如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？罗陀！色忧、悲、恼、苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。受、想、行、识，忧、悲、恼、苦，为断彼故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一六）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「于色见我、我所、我慢使繫着，彼若尽、离欲、灭、寂、没，于受、想、行、识，见我、我所、我慢使繫着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于世尊所出家修梵行。」

诸外道出家闻是语，心不喜，从坐起，呵骂而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所说，得无毁谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，是如说说、如法说、法次法说。所以者何？于色见我、我所、我慢使繫着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故。受、想、行、识，见我、我所、我慢使繫着，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一七）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「于色有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

时，众多外道出家闻是已，心不喜，从坐起，呵骂而去。

尔时，罗陀晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来。所以者何？色有漏，有障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没。受、想、行、识有漏，障阂、热恼、忧悲，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一八）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没，于如来所出家修梵行。」

诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵责而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，往诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上事具白佛言：「世尊！我之所说，将无谤世尊耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问诘责堕负处也，如说说、如法说、法次法说。所以者何？于色贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，贪、恚、痴，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一一九）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

时，有众多外道出家至罗陀所，共相问讯已，退坐一面，问罗陀言：「汝何故于沙门瞿昙所出家修梵行？」

罗陀答言：「于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

时，诸外道闻是语已，心不喜，从坐起，呵骂而去。

罗陀比丘晡时从禅觉，诣佛所，稽首佛足，退坐一面。以其上说具白佛言：「世尊！我之所说，不谤如来耶？不令他人难问诘责堕负处耶？不如说说、不如法说、非法次法说耶？」

佛告罗陀：「汝真实说，不谤如来，不令他人难问呵啧堕负处也，如说说、如法说、如法次法说。所以者何？于色欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没；于受、想、行、识，欲、爱、喜，彼若尽、离欲、灭、寂、没故，于如来所出家修梵行。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二〇）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作；诸所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔所作。」

佛告罗陀：「色为常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。」复问：「罗陀！若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见色是我、异我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

佛告罗陀：「若多闻圣弟子于此五受阴不见是我、是我所故，于诸世间都无所取，无所取故无所着，无所着故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二一）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法；所有受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是死法。」

佛告罗陀：「色为常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「受、想、行、识，为常、为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

复问：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见是我、异我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

佛告罗陀：「若多闻圣弟子于此五受阴如实观察非我、非我所者，于诸世间都无所取，无所取者无所着，无所着故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二二）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，白佛言：「世尊！所谓众生者，云何名为众生？」

佛告罗陀：「于色染着缠绵，名曰众生；于受、想、行、识染着缠绵，名曰众生。」

佛告罗陀：「我说于色境界当散坏消灭，于受、想、行、识境界当散坏消灭，断除爱欲，爱尽则苦尽，苦尽者我说作苦边。譬如聚落中诸小男小女嬉戏，聚土作城郭宅舍，心爱乐着，爱未尽、欲未尽、念未尽、渴未尽，心常爱乐、守护，言：『我城郭，我舍宅。』若于彼土聚爱尽、欲尽、念尽、渴尽，则以手拨足蹴，令其消散。如是，罗陀！于色散坏消灭爱尽，爱尽故苦尽，苦尽故我说作苦边。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二三）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。

时，有侍者比丘名曰罗陀，往诣佛所，稽首礼足，退坐一面，白佛言：「善哉！世尊！为我略说法要，我闻法已，我当独一静处，专心思惟，不放逸住：『所以族姓子剃除须发，身着染衣，正信非家，出家学道，增加精进，修诸梵行，见法自知作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」』」

尔时，世尊告罗陀曰：「善哉！罗陀！能于佛前问如是义。谛听，善思，当为汝说。罗陀！当知有身、有身集、有身灭、有身灭道迹。何等为有身？谓五受阴——色受阴，受、想、行、识受阴。云何有身集？谓当来有爱，贪、喜俱，于彼彼爱乐，是名有身集。云何有身灭？谓当有爱，喜、贪俱，彼彼爱乐无余断、捨、吐、尽、离欲、寂、没，是名有身尽。云何有身灭道迹？谓八正道——正见、正志、正语、正业、正命、正方便、正念、正定，是名有身灭道迹。有身当知，有身集当断，有身灭当证，有身灭道迹当修。罗陀！若多闻圣弟子于有身若知、若断，有身集若知、若断，有身灭若知、若证，有身灭道迹若知、若修已，罗陀！名断爱、离爱、转结，止慢无间等，究竟苦边。」

罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。从坐起，作礼而去。世尊如是教授已，罗陀比丘独一静处，专精思惟。所以善男子剃除须发，着染色衣，正信非家，出家学道，增益精进，修诸梵行，见法自知作证：「我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。」成阿罗汉，心善解脱。

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二四）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸比丘！有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。受、想、行、识，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是魔。罗陀！于意云何？色为常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！

「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我不？」

答曰：「不也，世尊！」

「受、想、行、识亦复如是。是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二五）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀比丘言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切皆是魔所作。受、想、行、识亦复如是。」

佛告罗陀：「于意云何？色是常耶？为非常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

复问：「受、想、行、识为是常耶？为无常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

佛告罗陀：「若无常、苦者，是变易法，多闻圣弟子宁于中见我、异我、相在不？」

答曰：「不也，世尊！」

「是故，罗陀！多闻圣弟子于色生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

第三经亦如是。所异者，佛告罗陀：「多闻圣弟子于此五受阴，阴阴观察非我、非我所。观察已，于诸世间都无所取，不取故不着，不着故自觉涅槃：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一二六）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，当观彼一切皆是死法。受、想、行、识亦复如是。」

余如前说。

（一二七）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。受、想、行、识亦复如是。多闻圣弟子如是观者，于色生厌，于受、想、行、识生厌，厌故不乐，不乐故解脱，解脱知见，自知：『我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。』」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是我观察断法，如是——观察灭法，观察弃捨法，观察无常法，观察苦法，观察空法，观察非我法，观察无常、苦、空、非我法，观察病法，观察痈法，观察刺法，观察杀法，观察杀根本法，观察病、痈、刺、杀、杀根本法。——如是诸经，皆如上说。

（一二八）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麁、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察已，于色欲贪断，色贪断已，我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是比十四经，亦如上说。

（一二九）

如是我闻：

一时，佛住摩拘罗山。时，有侍者比丘名曰罗陀。

尔时，世尊告罗陀言：「诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切当观皆是断法。观察断法已，于色欲贪断，我说心善解脱。受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，罗陀比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三〇）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「欲断五受阴者，当求大师。何等为五？谓色受阴，受、想、行、识受阴，欲断此五受阴，当求大师。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如当断，如是当知、当吐、当息、当捨，亦复如是。如求大师，如是胜师者、顺次师者、教诫者、胜教诫者、顺次教诫者、通者、广通者、圆通者、导者、广导者、究竟导者、说者、广说者、顺次说者、正者、伴者、真知识者、亲者、愍者、悲者、崇义者、安慰者、崇乐者、崇触者、崇安慰者、欲者、精进者、方便者、勤者、勇勐者、固者、强者、堪能者、专者、心不退者、坚执持者、常习者、不放逸者、和合者、思量者、忆念者、觉者、知者、明者、慧者、受者、思惟者、梵行者、念处者、正勤者、如意足者、根者、力者、觉分者、道分者、止者、观者、念身者、正忆念者，亦复如是。

（一三一）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门习于色者，随魔自在，入于魔手，随魔所欲，为魔所缚，不脱魔繫。受、想、行、识亦复如是。若沙门、婆罗门不习色。如是沙门、婆罗门不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，解脱魔缚，解脱魔繫。」

佛说是经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

如是，习近者、习着者、味者、决定着者、止者、使者、往者、撰择者、不捨者、不吐者，如是等沙门、婆罗门随魔自在，如上说。

（一三二）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「若沙门、婆罗门于色不习近者，不随魔自在，不入魔手，不随魔所欲，非魔缚所缚，解脱魔繫；不习受、想、行、识亦复如是。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

乃至吐色亦复如是。

（一三三）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「何所有故，何所起？何所繫着，何所见我？令众生无明所盖，爱繫其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不去本际？」

诸比丘白佛言：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，色事起，色繫着，色见我，令众生无明所盖，爱繫其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色为常耶？为非常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、繫着、见我，令众生无明所盖，爱繫其头，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外、若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

「如是见、闻、觉、识，求得随忆、随觉、随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若有见言有我、有世间、有此世、常、恒、不变易法，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛所狐疑断，于法、于僧狐疑断。是名，比丘！多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，圣弟子决定向三菩提，七有天人往来，作苦边。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三四）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……如上说。差别者：「多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者，于苦狐疑断，于习、灭、道狐疑断。是名，比丘！多闻圣弟子不复堪任作身、口、意业，趣三恶道……」如是广说，乃至「作苦边」。

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三五）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘……。广说如上。差别者：「若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所。如是观者，于佛狐疑断，于法、僧、苦、集、灭、道狐疑断……」如是广说，乃至「作苦边。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三六）

如是我闻：

一时，佛住舍卫国祇树给孤独园。

尔时，世尊告诸比丘：「于何所是事有故，何所起，何所繫着，何所见我？诸比丘！令彼众生无明所盖，爱繫其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转，不知本际？」

诸比丘白佛：「世尊是法根、法眼、法依。善哉！世尊！唯愿哀愍，广说其义，诸比丘闻已，当受奉行。」

佛告诸比丘：「谛听，善思，当为汝说。诸比丘！色有故，是色事起，于色繫着，于色见我，令众生无明所盖，爱繫其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。诸比丘！色是常耶？为非常耶？」

答曰：「无常。世尊！」

复问：「若无常者，是苦耶？」

答曰：「是苦。世尊！」

「如是，比丘！若无常者是苦，是苦有故，是事起、繫着、见我，令彼众生无明所盖，爱繫其首，长道驱驰，生死轮回，生死流转。受、想、行、识亦复如是。

「是故，诸比丘！诸所有色，若过去、若未来、若现在，若内、若外，若麤、若细，若好、若丑，若远、若近，彼一切非我、非异我、不相在。如是观者，是名正慧。受、想、行、识亦复如是。

「如是见、闻、觉、识，求得随忆、随觉，随观，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若有见言有我、有此世、有他世、有常、有恒、不变易，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若复有见非此我、非此我所、非当来我、非当来我所，彼一切非我、非异我、不相在，是名正慧。

「若多闻圣弟子于此六见处观察非我、非我所，如是观者，于佛狐疑断，于法、僧狐疑断。是名，比丘！不复堪任作身、口、意业，趣三恶道；正使放逸，诸圣弟子皆悉决定向于三菩提，七有天人往生，作苦后边。」

佛说此经已，诸比丘闻佛所说，欢喜奉行。

（一三七）

第二经亦如是。差别者，于苦、集、灭、道狐疑断。

（一三八）

第三经亦如是。差别者，于佛、法、僧狐疑断，于苦、集、灭、道狐疑断。

杂阿含经卷第六

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