佛法最重视“悟”，不悟的人就像经典所讲的“煮沙成饭”，那么修行无量阿僧祗劫也不会成佛。

没有悟的人，怎么讲都不对；悟的人，怎么讲都对，都能事理圆融。法的东西就是如此，除非自己尝到法的喜悦，悟到空性、无生的道理，否则，是无法彻底了解。如果，在每一个事相的动点上，都能与理体相应，那么，一切都化成自性清净心。

简单来讲，悟道的人，在每一个动点上，都会觉得很有意义，不管洗厕所、捡菜，或者别人批评他、赞叹他。因为他用的是真心，不是生灭的意识心，所以，面对一切境界，都能如如不动，安住在无量的喜悦与安祥当中，对生命有了主宰，我们就成为最会享受生命的人。

“不懂生命的人，生命对他来说是一种惩罚。”众生就是这样，因为无法透视世间无常，追求五欲时，感觉很快乐；可是快乐一过，就是更大的空虚。不懂得无常，当然更不懂得空。整天颠颠倒倒、反反复复、烦烦恼恼，如果讲他，他还会编织一大堆理由，所以佛说众生是“可怜悯者”。

还有的人认为“生命是无常，佛性是常”，这是很严重的错误；这是所谓的“自性见”。佛性是常，就成了一潭死水，没办法转凡成圣、转烦恼为菩提。佛性如果是无常，则又成了生灭的世间法，无法进入大般涅槃的境界。

安住心性，理体与事相必须配合，所以，佛门最重视“悟”的工作，不悟就会落入自性是“常”或“无常”的逻辑思辨之中，而成为知见，这些东西与自性是了不相干的，这是我们必须了解的。