民众就是老百姓，官员常常被称为“父母”、“父母官”，这个称谓就是要提醒官员，你对待子女是什么态度，就应该对老百姓是什么态度。

父母对子女都是用仁爱之心的，子女的疾苦就是父母的疾苦，子女没有说出来的要求，但父母都能体会到，赶紧地为他去做。全身心地投在子女身上，这就是父母的爱心。

所以官员要像对待子女一样去对待老百姓。如果对待老百姓不是像对待子女一样地用仁爱心，而是去虐待他、驱使他，这就叫不仁，不仁爱。

这就是对政治权力官员的最根本要求——仁爱之心。

儒家讲得很多，无非是围绕着“仁”这个中心点来展开的。实际上在佛教它也是一个核心点——慈悲，它换了一个名称。

“慈悲”就是成佛的种子，如果没有慈悲心，你的一切修行都会成为魔业——魔的事业。所以官员对老百姓要有仁爱之心，如果虐待老百姓就是不仁。

“官、吏”这两个字经常一起出现，官，就是主要的责任人；吏，是帮助的他的佐僚，就是他的部下。那么一般的部下对官，就称为君长。

君就是头，首长的意思。那么下面部属对首长而言就好像是四肢，如果很苛刻地对待下属，这就叫“不义”。

“仁”、“义”这两个字，孟子讲“仁，人之心也”，仁义道德的“仁”是作为人的心；这个“义”就是人之路，人应该走的路。“义”也有正义、公平、合宜、合适的意思。

如果作为一个人，你“舍其路而弗由”，舍去这个“义”的路你不去走，“放其心而不知求”，把这个仁爱心，把它放到外面去了，自己不存这个仁心了，而且丢失了仁心你不去把它找回来，这就叫“哀哉”，就是非常悲哀的事情了。

我原来接触些公务员，都很不容易，特别是当秘书的。我实在觉得一些当官员秘书的人太苦了，基本上没有自由，逢年过节都不能回家，如影随形。

这官员觉得应该这个样子啊，但你要考虑秘书他也有家庭，也有正常生活，你怎么能把他的业余生活全给剥夺了呢？这都感觉不好。

对待部属，要有种恕道，要设身处地为你的下级想一想，他也是个正常的人。

或者听到那些谄媚之词呀，就对于下属有的厚一点，有的薄一点，唯我——以自己的看法为核心。实际上下属的很多功过得失，你要多听听大家的看法，“兼听则明”，你不能老是自己看着。

特别一个是上级，一个是下属，因为你有权力，下属跟你肯定都是讲好的。你有什么爱好，都是挑你爱听的去讲，表现的都是很好的。但是在你的视野之外，他的表现怎么样？如果不去多了解，你是不知道的。

用人要用正人君子啊，要用到一个好人，你才能够顺利，用到一个小人，那就麻烦了。