西方极乐世界为什么又称为“极乐”？我们一般谈乐，都马上会跟一个苦来对待，透过痛苦我们才知道什么叫乐。生了病的时候，觉得很痛苦；忽然身体健康了，觉得很快乐，在对待的状态当中来体会乐。而且我们这世间的乐是短暂的，乐极会生悲的，苦极又甜来的，苦乐是在变化状态的。所以《阿弥陀经》顺应着众生的这种对待法，就讲极乐世界为什么称为极乐？是“无有众苦，但受诸乐”。这是从对待的层面来说。

从究竟意义上来说，苦和乐的对待超越了、平等了，苦既不立，乐亦何存？“苦乐双忘”才叫极乐。如果还是对着苦来说乐，这都属于人天范围当中的快乐，都不能称为极。极就是超越苦乐对待的那个绝待的乐。所以实在来说，观极乐实无可乐，如果还有可乐，与苦又有什么差别？所以苦和乐大平等，这样的乐才是叫极乐，所以大家就要了解极乐世界的极乐是苦乐双忘。

有的人对净土法门不了解，总是这样批评念佛求往生的人，说：“你们念佛求往生的人，不就是到西方极乐世界贪那个黄金为地吗？贪那个七宝宫殿吗？你们是自己贪求快乐，不是为了去成就佛道。”

搞得念佛人也是不好意思：“是啊，极乐世界是有黄金为地。”但是殊不知到了极乐世界，面对那么多黄金为地，他再也没有贪心了。绝对不像我们这世间，见了黄金，眼睛发亮，赶紧搬过来，放在保险柜里面，最好装个探头，弄两个警卫，那里都没有。

所以往生极乐世界，不是贪那种五欲的快乐的。黄金为地是阿弥陀佛契证到那种实相的心，用无量的福德自然地显现出来的那个庄严。

再看“死生俱尽说无生”。有人就提问了：既然说往生，那就会有生和死；既然有生死，怎么说无生呢？这里谈往生的概念，是应我等众生的生灭心去说的。我们的生灭心有过去、现在、未来，有空间的概念，有来去的这种现象。但是透过来和去的这种现象，要了达往生的体性本来是了不可得的，所以往生即是无生，为接引初机的凡夫，权巧方便说往生。

但往生到极乐世界，极乐世界是无生的法性土，就能现量亲证无生法忍。所以诸佛如来讲经说法都依真俗二谛来说，不坏假名，不离文字语言相而说诸法实相。所以有智慧的人炽然地念佛求生净土，当下了达往生的体性不可得——来无所来，去无所至，这就是真无生。

但一般的人是遍计所执性，听到往生就为这个往生所系缚，闻往生就作往生解，闻到无生就作无生解。他不知道事理之间有一个深刻的辩证关系，就是生即无生，无生而生，“生则决定生，去则实不去”。所以要了达这个道理。不了达这个道理，就在生灭现象界去生起种种的是非争论，嘲笑、奚落那些求往生的人，那实际上还是缺乏智慧。