回向有三种。“回己向他”，把自己修行的功德回向给其他的众生；第二是“回因向果”，将因地当中的修行回向一种最终的目标；“回事向理”，把事相上的福德回向实际理地。这三种回向《华严经》也常常讲，那我们怎么理解这三种回向？

首先，来看回己向他。是由于我等众生无始劫以来也曾经修过种种的善业，但是我们都有俱生我执，身见，所有修行的善行都摆脱不了为自己以及为自己的眷属考虑。所以无始劫以来，修的善业都出不了三界，都摆脱不了自私自利的范围。所以，现在要把这个为己之心要回转向众生，就是把自己所修的一切世间出世间的善业全都布施给众生，愿众生得到利益，不是求自己得到利益。

这很重要。所以《华严经》不断讲，不为自己求安乐，但为众生得安乐。一切的修行都是为了众生得安乐，绝对不求自己。因为一个菩萨知道，自己无论是这个身体还是自己的妄心，都是假的。如果还是为这个虚幻的身心去考虑，根本就没有般若的空慧，根本摆脱不了一种我执、身见。所以，这个回向就是破我执的。破我执，才知道一切众生跟自己同体，众生得利益，就等于自己得利益。

那怎么理解回因向果呢？是由于无始劫以来，我们一切修行的善业只是为了人天福报，从来没有求出世间的真实的这种果报，得到的都是人天的小利。所以诸佛如来示现到世间教化众生，是欲令众生得到真实的大利。这个真实的大利就是出世间法的利益，让我们离开三界的轮回，让我们证得自己本具的如来藏性，这才是真实的巨大的利益。所以，我们就把因地当中这样的求人天福报的心，转向无上菩提，所修的一切善业，都来庄严佛果。这就是回因向果。

那什么叫回事向理呢？一般谈事相，是从生灭法，从缘起法来说。从缘起法来说，如果见到有众生，有诸佛，有善法，这种回向种种差别，这就说明这个事相还没有观空。所以，当下要回这种事相——执著事相的心，“向于实际”。实际就是实相，实相就是毕竟空，无所有，无一法可得。在回事向理的这样的层面观照，能修之人，所修的善业，能回向的自己，所回向的善业，这些是自性本空的，都是寂灭的、寂静的，是没有痕迹的，是雁过长空的。这样就叫回事向理。

一下子，这种回向的境界就有它的超越性。所以讲四恩、三有齐资，这就是回己向他。我把我修行的所有的善业回向四恩的众生，回向三有的众生，这就是回己向他，不为自己。令一切众生，同圆种智，这就是回因向果。回向一切众生，还不是让他得人天福报，要让他们共同地得到佛的一切种智，这叫回因向果，回因地的人天福报，向着无上的佛果。

那么，这两种回向都是在事相上建立的，但事相不是一个抽象的事相，这个事是由理显现出来的，衍生出来的，所以，理就在这个事相当中。既然理在事相当中，就具有着回事向理的境界。