纲常名教之防，莫过于礼。男女有别，非礼勿视，便是戒淫。何必设不净等观，作此污秽之想？——周安士《欲海回狂》

就从儒家来说，它有三纲五常、名教，它们也有很多的防范，就是建立一种道德行为的堤坝，不让欲望的水泛滥。“礼”就是起这个作用的，讲男女有别，男女授受不亲，非礼勿视，非礼勿言，非礼勿动……这个“四勿”就是儒家的戒律，实际上就是有戒邪淫的功效在里面。但这里，为什么还要“设不净等观”？

不净等观，这是佛教对治淫欲心的一个方法。不净观，那是内容很多了。首先，观身不净。因为众生一个颠倒：我们身体其实是很不干净的，但是却认为很干净，很清净。每天梳妆打扮，擦点粉，觉得自己很庄严，很干净，实际上我们就是一层皮，往里面看五脏六腑，内外都像厕所一样肮脏，“行动中的厕所”，是花瓶里面的粪便。

所以这个不净观，观想自己很不清净，很污秽，然后对方也一样，倾国倾城的西施也是这么不干净，天女也是这么污秽，这种不净观能够对治淫欲心。在声闻教里面特别强调这一点。这就好像要渡过生死大河，没有其他救度的方法，正好一个尸体过来了，藉助这个尸体到岸上去。就好像在一个厕所里面，四面门窗都紧闭，得要逃命，只有从厕所里面的地下能逃出来，你也要钻厕所里面的洞孔出来。所以，藉助不净观能够解决淫欲心炽盛的这个大问题。

周安士居士在这回答，这段是非常具有修道和人生哲学意义在里面的。回答是：“男女之道，人之大欲存焉。”儒家孔子说得很清楚，“饮食男女，人之大欲存焉”。我们是欲界的众生，欲有三种欲，一个是饮食欲，对饮食的贪恋执著；一个是睡眠欲，贪睡；再就是男女欲，色欲。而且这三种欲是相辅相成。为什么要吃得那么营养呢？是为淫欲服务的；淫欲又把这个泄光了，又得赶紧要补，又得要饮食，相互增长。这是烦恼病。

这个欲火动，对于男众来说，主要是来自眼根，他的眼根通身体的四百零四个脉。一看到美女，马上眼睛直直的，马上这个淫欲火动了。这个动，这种力量很大，“勃然”，一出来，这个火，那全身热恼。要解决这个淫欲火的问题，他一定要宣泄，不宣泄，他难受啊。

“勃然难遏”，他一定要满足他的欲火的问题。所以这个时候，纵然是大刀和锯子在前，炽热的热汤在后，说：“如果你要邪淫，就拿刀砍了你，油锅煮了你。”这时候他都不害怕，他就是死也要满足这个欲望。挡不住啊！所以这时候仅仅藉助往圣先贤一些劝善的：“你不能这样做，这样做是违反道德的，违反礼义的，是让祖宗不光彩的。”说这些，没用啊！他的淫欲心太炽盛，想用这些话语让他一片淫心冰消瓦解，这是万万做不到的。

而且在讲劝善道理当中，可以劝导世间人、可以助扬国王之教化的，没有超过因果观念的。平时淫欲心不炽盛的时候，说这个因果，还能够预防一下：犯了邪淫就会下三恶道，犯了邪淫，命中的福报也没有了。可以说一说。唯独这个淫欲心忽然发作的时候，虽然目击现在的因果，哪怕当下要下地狱，也先要满足一把。所以虽然目击因果很严重，也不能断掉他当时的情爱之根。这就是众生的可怜之相。

为什么弥勒菩萨的因地作大国王，他发菩提心？就是由于他骑的那头象，那是驯服得很驯服的，春天听到一头母象在远处一叫，这个公象就不顾一切地朝那个母象奔跑。国王坐在上面，不是在空旷地方，是在树林里面，这一狂跑，这个国王生命就有危险了。国王急中生智，自己攀着一个大树枝，吊在树上，让这头象跑掉，自己才侥幸救条命。回来就找那个驯象师问话：“你怎么驯象的？朕的命都差点完了。”那个驯象师冤枉，要砍他的头，他说：“我是驯得很好，很听话的，不是出问题了。”就把他关起来。

那个公象奔向母象，可能满足了它的欲火了，回来了，平静下来了。一回来，驯象师就当着国王的面：“看我怎么驯它。”就用一个大铁丸，在熔炉里面烧得通红，烧得通红之后拿出来，放在这个象的面前，叫它吞下去。这时候大象就老老实实地、很听话地把这个炽热的铁丸子吞下去，这一吞下去，当然就会五脏六腑烧烂，地上滚几滚就死了。能驯到这个程度，但是一听到母象的那一声声音，控制不了。所以，这位国王才深刻地知道这个烦恼有多重！由悲愍众生故，发阿耨多罗三藐三菩提心，修道，要为众生解决这个问题。

佛修道成就之后告诉我们，解决这个问题就是“不净观”，不净观可以对付这个。想按捺这个欲望，禁止它，解决不了问题，越按，它反弹得更大，所以“禁得十分，不如淡得一分”。通过不净观，对自己身体讨厌了，美女的身体也一样了，这种厌离心出来了，这个才会淡下来。所以，戒淫者是确实要以不净观作为宗旨的。是谈这个问题。

不净观，其中包括死想观，观想死。死亡之后，身体僵硬，马上青瘀变成青色，青色就腐烂，腐烂就有虫，虫钻来钻去，然后筋也断了，骨头就散了，就是把死亡的九想观要把它想清楚。觉得原来很潇洒的身体，很婀娜多姿的身体，原来是这个样子，最后就是白骨。一定要观得亲切，这个淫欲的心才会平静下来。