我们了解这个八苦交煎，在这里一定要升华厌离娑婆，欣求极乐的一个愿力。那厌离从哪里下手？这是一个大问题。

这个世界有种种不如意，但是有时候我们又觉得很可爱，很留恋，还蛮好的。所以，八苦当中，我们想就病苦和死苦来做一点探讨。从病苦当中，以维摩诘居士示疾的启示来谈一谈。

维摩诘是从妙喜世界过来的，用种种方便来度化众生。在《维摩诘经》里面的发起，就是他示现生病的方便来教化众生。那示现生病本身就有教化的作用，让大家感觉到这个维摩诘居士还是个修行之人，修道之人都生病，那何况那些不修行的人、烦恼具足的人，那更会生病。这一生病，那些国王、大臣、长者、居士、婆罗门等，以及诸王子、眷属，都前往去问疾，探疾。这就方便。如果不示现生病，他还不来，一示现生病，都来慰问了，探疾。对于这些前来的人，维摩诘就以这个身疾广为说法，就以身体生病来说法。

我们众生身见非常的厚重，不知道这个身体的种种的过患。所以八苦是众生的良药，当生病的时候，我们才会停下脚步反省一下自己的行为，看看里面有什么样的因果关系，看看我们非常保重的身体的本质是什么。要智慧观照我们的身体的本质是什么，这是非常重要的，否则我们都忘了这件事情了。所以维摩诘居士告诉大家：“诸仁者，是身无常。”这个身体是无常的，终究会败坏的，是无力的，是不坚固的，是速朽之法——就快速地会腐朽的，会死亡的东西。不要相信它永远坚固，不要相信它永远的长寿。所以这个身体是苦恼，是所有疾病所集的地方，这个身体是一切有智慧的人所要唾弃的。

这个身体就像聚沫，就像那个泡沫，看过去它是有个东西，但你不可拿手去摩撮。

这个身体就像火焰，是从那个贪欲、渴爱当中生起来的。

这种身体如幻化，是从我们的颠倒想里面生起来的。

这个身体就像梦，梦中虚妄之见，这个身体如影——是假的，假相——是业缘所现起来的。

这个身体就好像浮云，须臾就会变灭的。

这个身体不真实，是地水火风四大为家的。

这个身体是极为不清净，三十六种秽恶所充满的。

这个身体如丘井……在《涅槃经》上也常常用这个比喻，丘就是一个干涸的一口井——枯井。

有这么一个公案。有个人得罪了国王，国王就派了醉象来追杀他，这个人就跑、跑。那醉象比他跑得快，他为了逃命，看到一个枯井，就赶紧跳到枯井里面。枯井有一棵枯藤，他抓住那个藤。这时候他发现在井下有一条毒龙，张开口等着他。

上面有——醉象，下面有毒龙，然后他抓的那个藤又不坚固。尤其还发现有两个老鼠，一个白老鼠，一个黑老鼠，还在咬那个枯藤的根。非常危险，这命若悬丝。但是这时候，井上有一棵树，树上有一个蜜蜂窝，那个蜜蜂窝滴了蜂蜜出来。正好，张开口，他吃那个蜂蜜，还觉得很甜。他在品尝那个蜂蜜的时候，把他所面临的这个情况全都忘了，什么都不怕了。

用这个来比喻，醉象就是死亡在追逐他；这个井下的龙，就说明他一死就要到三恶道里面去；那那个草就是他暂时的生命的维系，但这维系时间非常的短暂；这个白老鼠、黑老鼠就代表着白天和黑夜，它在咬那个已经比较危脆的根，这个根一咬断就一下子就到毒龙口里去。

就在这种情况下，那个一点点蜂蜜代表五欲的享受。众生得一点当下的五欲的享受，就把一切的苦患全都忘记了。所以，这个身体就被衰老、死亡所逼迫。

这个身体如毒蛇，四大——地水火风，怎么去伺候它，它都会咬你一口。咬一口，就一百零一种病，四大全都发起来，四百零四种病。

身体如怨贼，五阴就像怨贼。

身体就如空聚，六根就像空旷的地方。

所以都是各种因缘假合的这个身体，是痛苦之本。维摩诘居士告诉大家，这个身体是大患，是要厌恶的，在厌恶这个身体的当下，应当好乐佛的身。佛身就是法身，佛就是一切功德聚集的身，佛就是如来身。那要想得到佛身，要断一切众生的疾病，就要发阿耨多罗三藐三菩提心。他这样来说法。这一说法，令这听法的无数人发阿耨多罗三藐三菩提心。