今天讲一讲在家人如何建立家庭。因为很多同修都在问，到底我如何修行好？那么表示大家对用功和修行这两个层次弄不清楚。

不管你在家也好，在寺院也好，念经、念咒、念佛、闭关，应该算是用功。什么叫做修行呢？修行是在生活当中，在日常中，对照自己，改变自己。就如小孩去念书就叫做用功，小孩毕业了到社会发挥学到的知识文化，那是修行。用功是目的是加深自己的学问，修行是实践学问。

你们在家人，如何算是修行呢？汉传佛教有五大菩萨，其中仅仅有一位菩萨是以出家身代表，就是地藏王菩萨。其他四位菩萨，文殊、普贤，观世音到弥勒菩萨，是在家身。地藏王菩萨超度他父母，那表示生命解脱于出家，生活实践于在家。出家叫做出世法，在家叫做入世法。

大家应该懂得，佛法没有远离生命，佛法没有远离家庭，佛法没有远离生活，佛法没有远离事业。很多人都认为学佛以后不要家庭，不要生活，不要事业，这种学佛人完全没有理解。当然在用功的过程中，应该暂时有一段专门的时间来修养。比如小孩读书，从小学到大学的这个阶段应该是以学习为主。如果我们修养都不要家庭，都不要生活，都不要事业，那想问大家，我们修养这些东西干什么呢？

佛法本身的作用是什么？佛法本身是智慧的教育，佛法本身是觉悟的教育，佛法本身是慈悲的教育。如果人缺少了智慧就叫做糊涂人，做什么都不行；人如果缺少了觉悟，是非常小气的人。觉悟的人就是大大方方，大方缘分就大，小气就没有缘分。

有了智慧，有了觉悟，才能很好地发挥慈悲作用。如果人没有智慧，没有觉悟，所讲的慈悲是假慈悲的，同时容易变成好心办坏事。因为智慧的人首先明白因果，明白自己的能力，明白事情的来龙去脉；觉悟的人有能力完善因果，然后转变因果。如果缺少这两个方面，本来你是一片好心想帮助别人，就容易变成好心办坏事了。比如人参是一种补品，你认为人有病了就给他吃人参，本来是一种好心。如果得的是瘟疫病，你给他吃人参，人参一进口，病人马上去“报到”了。给人参的人有恶意吗？没有，但是病人死了。

智慧是明白自己，觉悟是理解周围。我们经常说“贫穷”，没有智慧就贫，没有觉悟就穷。因为没有智慧的人根本不懂得把握自己，没有觉悟的人始终没有缘分，所以就穷了。

看一个人有没有智慧，就看他的事业、家庭生活，因为智慧是人的福德；看一个人有没有觉悟，就看他是否懂得照顾周围。智慧和聪明不一样，智慧人他做什么事都懂得因果，聪明人就不怕因果，最后就被因果淘汰了。觉悟的人就懂得，自己有条件生存，就必定给周围共同享受，这就是觉悟的人。

建立家庭不是单方面为了生活。家庭也好，社会也好，世界也好，应该以人为本。人应该以生命为本，人有命了才拥有一切。命没有的话，所有东西自然就变成身外物。比如身体不健康，你有山珍海味也吃不进去啊，也用不上啊。假如身体好，不需要山珍海味，天天吃野菜也非常有意思。

所以，修养并不是出家人的专利。用佛的观念来讲，应该是全人类普及修养。现在人没有明白到修养对世界和平很重要。修养是提高人类文明，是提高人类各个方面的进化，特别提高整个人类和大自然同步保护。
佛认为，生命灵性是平等的，但是果报有差别。果报有差别是他自作自受的过程。有智慧的人有觉悟的人，要把那些没有能力的人扶助起来，让他们和有能力的人一样得到平等、快乐、自在每一天。所以佛教以慈悲为怀，以智慧来法化人。

智慧是基础教育，觉悟是高等教育。什么叫做基本智慧呢？一切以人为本，人以命为本，命以健康快乐为本。人有健康和快乐以后就得到自在，所以《心经》里面叫做观自在菩萨。

得到健康有什么好处呢？自己首先不麻烦别人，自己得到自在以后就不去麻烦周围。自己有痛苦，一人有难，合家不安。合家不安了，就自然影响到全家的事业、生活，因为生活的好坏和事业直接有关。所以事业是生活的前提，健康是事业的前提。

我以前有病了才体会到健康很珍贵。自己痛苦是非常小的事，麻烦周围，给很多同修、也给家族带来很多的麻烦，那是大事。有健康多么自在啊！