佛告阿难，汝今说言，由法生故，种种心生，随所合处，心随有者。

这个“牒”字，就把阿难尊者他所执着的相貌，把它“牒”，就是很明白地先指出来。佛陀告诉阿难尊者说：你的意思是不是说，由法生故，种种心生；随所合处，心随有者……

前面阿难尊者是引用佛陀两段的开示：由心生故，种种法生；由法生故，种种心生。但是以下的经文真正引用的是下面那一段，就是，因为有种种的果报诸法的刺激，所以就使令我种种善恶心念产生。所以，我的心在哪里，那看哪一个境来刺激我；谁刺激我，我的心就在那里。

这个就是他引用的第二段，“随所合处，心随有者”，我的心跟哪一个境：我在听声音的时候，我的心就在声音当中；我在看花的时候，我的心就在花当中。就是由法生故，种种心生。是这个道理。

我们看佛陀的破斥。正破，破无体跟破有体。看破这一念心无自体。

是心无体，则无所合。若无有体而能合者，则十九界因七尘合。是义不然。

你说是由法生故而种种心生，所以你的心的处所是不决定的，变来变去的。佛陀就分成两种情况：第一个，它是没有自体的；第二个，有自体的。

先看没有自体的。如果我们这一念心是没有自体的，我们讲离尘无体，离开了这一念境，它的体就不存在了。这样讲，就是没有所谓的合不合了。它没有自体，没有自体就没有处所，它只是一个虚妄的影像。一个虚妄的影像，怎么能够跟外境相合呢？

如果你说这个心是没有自体的，只是一个影像能够跟外境相合，那这样讲的话，这个十九界就可以跟第七尘相合。佛法没有所谓第十九界，只有六根六尘六识十八界。佛法是讲六尘，没有第七尘。那就是一个不存在的东西去跟一个不存在的东西相合，这个道理是不能成立的，因为你心是没有体的。这个“是心无体”，其实答案就出来了。佛陀告诉我们“由心生故种种法生；由法生故种种心生”。佛陀的意思就是在讲这个心无自体，它是缘生缘灭，是这个道理。

没有自体，不是说没有作用。我希望大家“即空、即假、即中”。空是空掉它的自体，即假是因缘，它有它的刹那刹那的生灭作用，所以即空、即假、即中。比如说有人告诉你，诶，你这个人很好啊！“你这个人很好”，这是一个境，来刺激你的时候，你很欢喜。有人说“你这个人很糟糕”，你产生瞋心。

“你这个人很好”，我们的心是去攀缘“你这个人很好”的音声才产生欢喜心。当你这个话忘掉的时候，你这个欢喜心就消失了，它离开尘境没有自体的，它只是一个缘生缘灭的影像。当你看到你这一念心是没有根源的，没有自体，只是一个缘生缘灭的影像，这个时候你再来看人生，真的是一场梦。就像古人说的：梦里明明有六趣，醒后空空无大千。所以古人讲的人生几十年，其实就是一场梦，如梦如幻。当然佛陀在破的时候，是破那个妄的自体，但是这个梦不表示它没有作用。

我们要借假修真，我们到时候还是要这个念头去修行，只是说我们知道妄想没有自体，我们不随它转。你这个时候是菩萨的愿力，发自内心做你该做的事，而不是做你想做的事，从一种情绪化的心态变成一种菩萨的愿力。这个愿力不是外境刺激的，是发自内心的，称性起修。这一点不一样。我们讲明心见性，明心见性的人还是会起烦恼，跟我们一样，还是所有的烦恼都没有减少，但是他不会随烦恼而转，差别在这个地方。

这个地方的关键在“是心无体”，这句话大家好好参一参。这一念心，离开了六尘找不到它的自体，它只是一个生灭的影像。这个就是我们说的“由心生故种种法生，由法生故种种心生”，是这个道理。

《楞严经》的重点只有四个字，就是要我们“回光返照”。每一个念头起来，回光返照：这一念心是哪里来的？如果这一念心是外境的刺激产生的，这一念心你要舍掉；如果你这一念心是你的愿力产生的，那你这一念心你要顺从它，它怎么样想，你就怎么做，你要产生行动。判定方式就是问一句话，经常要问一句话——“你从哪里来”，你要经常问这句话。