参话头是千年来禅宗门下最重要法门，但随着禅宗的没落，法门传承也一丝如缕。民国至今，仅能高举高旻寺来果禅师、云居山虚云和尚做为法门标帜。而仔细检索古代祖师语录，实有许多珍贵之参禅指引，其中最具代表性的就是高峰禅师之《高峰禅要》。

《高峰禅要》是指导初学用功之参禅宝典，除文字简洁明白，内容精要之外，还有几个优点：一、对疑情本质有深刻解析；二、对修证过程有次第描述；三、对下手方法有清晰说明，四、对修行障难与魔事有所提醒；五、对参禅基本态度有正见确立。

参话头以疑情直捣无明源底，故对疑情本质的掌握，是功夫转进之重要关键。在此对疑情做如下解析：

壹、参禅的过程

参禅法门在整个修行过程中，用“疑情”贯穿。随着疑情由浅入深、由粗到细、由细到密、由密到无间，最后澄澄湛湛、卓卓巍巍，乃至到无心，如木头、石头般之悟境的开展，疑情逐渐转成觉性。这个起疑情、参究、开悟过程的心念特质，就是“疑以信为体，悟以疑为用”的分析。

贰、疑情心体的解析

“疑”，深入分析，是内心一种无知的状态。“是谁？”、“归何处？”、“无？”等疑问，转成了“不知道”，“不知道”就是无知。

所有禅法都具有惺惺照了的共通特性。参话头里用“参”、“究”、“疑”、“看”，指的就是此惺惺照了的特性。照什么？惺惺什么？就是这个“不知”的疑情。观照到自心无知的心体上，起觉观的力量，起照了、追究的力量，看住自己心里无知、无明、黑闇的心。这就是参话头止观的结构。

参、疑情经论的说法

疑情用教下理论来说，是一所缘境，为修止观时所观的对象。经典里怎样分析这个问题？

《放光般若经》云：“为舍痴际，为应无所入。菩萨作是观十二缘起法者，则为得坐道场。”

《大智度论》：“如三世十方诸佛，身放大光明，遍照十方，破诸黑闇；心出智慧光明，破众生无明闇冥。”

所谓佛度众生，就是现光明照破众生的愚痴黑闇。凡夫的生死轮回就是无明，无明就是黑闇，也是我们的心体。心体，是一个无明、无知的状态，由无明、无知变成了愚痴黑闇。黑闇再转化成具体生命境界，形成种种我执、贪嗔痴烦恼，乃至造业，现出五蕴身心。

参话头时，参究进去就是抓住了这个无知。所有身心世界、天宫、地狱、山河大地，都是由我们的心而显现，故华严云：“若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。”所以一直追究到心的深处，去看起心动念，就看住整个身心世界、山河大地的源头。这个源头一般人毫无所知，就是无知。

无知，所以什么东西都看不到、不知道，就形成所谓的黑闇。禅宗里临济宗称为“黑漆桶”，曹洞宗十牛图管他叫“黑牛”。从“在心曰知，在眼曰见”的知见角度，“黑漆桶”、“黑牛”，是从“眼见”立场论，参话头的“疑情”、“无知”，是从“心知”立场说。实则“黑闇”与“无知”体性是一，只要打破这个疑情的黑漆桶，就能够开悟。

肆、禅宗对疑情的解析

千山剩人禅师云：“蒙懂真蒙懂，我心黑漆桶。何物堪比伦？好似海州接引寺路东角头，盛恶水底缺口大瓦瓮。”

千山禅师形容心里懵懵懂懂的漆黑桶像什么东西呢？像在海州这个地方，接引寺院路边，有一个倒残渣饭屑用的，破了口的瓦瓮馊水桶。用馊水桶来形容心头的无知、无明、污秽、黑闇，说明我们内心里有很多肮脏的垃圾。

庐山天然禅师有一弟子问他说，参禅参了很久，心里还是黑漆漆的，怎么办？他就说：正要你抓住这漆黑桶，“但行住坐卧祇恁么按住看，看来看去，自然一日迸断。”就是要弟子把漆黑桶照破，照破以后，就开悟了。

话头只是一个工具，帮我们把心的无知抓住。抓住这个所缘境，就抓住心中的无明，而心中这个无知、无明，是所有山河大地、生死轮回、天宫地狱的根源。杀贼要先知道贼的处所。不知道贼是谁？贼在哪里？怎么杀贼！一般人不知道有这么一个心中的黑闇，更不知道此心中的黑闇，就是所有生死轮回、山河大地、五蕴身心的根源。

在疑、在参、在看的时候，是把心中的无知转成知，黑闇转成光明。参就是一种惺惺、照了的功能。不断的“参”，不断的“疑”，不断的“看”，烦恼、无知、黑闇、愚痴，慢慢转成了觉性。没有抓到漆黑桶，表示方法还没上路。找到漆黑桶，表示路头对了，方法对了，继续用功就好。所以庐山天然禅师要弟子行住坐卧就只是这么按住看，按住看，就是把这漆黑桶、黑牛牢牢抓住。疑也好，参也好，究也好，提也好，看也好，都是同一个惺惺照了的功能。

伍、参疑功夫增进得悟

清楚了这个道理，再来看“水涨船高，泥多佛大”、“疑得十分、悟得十分”，就很清楚。初抓到疑情时，只是初碰触到愚痴黑闇而已。在不断的参看当中，疑情慢慢消融，功夫也在慢慢前进。疑情消融得愈多，就表示由疑情转化来的觉性、由黑闇愚痴转化来的光明智慧愈大。所以才讲“疑有十分，悟有十分”、“水涨船高，泥多佛大”，此与禅宗“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”的说法一致，都在说明，疑情大小跟开悟大小是成正比的。

为什么疑的大小跟悟的大小成正比？因为悟就是觉性、智慧、光明的成份，这是由无知黑闇转化来的。经典里处处讲到“烦恼即菩提”，《般若经》讲“色相无边，般若无际”，都指出所对、所观境界有多少，般若的智慧就有多大。

《摩诃止观》智者大师说：“无明痴惑本是法性”所以现前的境界有多大，清净的觉性就有多大，道理是一样的。所照了无知愈多，无知痴闇转成光明觉性就愈大。开悟，是因为将无明、无知、愚痴、黑闇所变出来的五蕴身心、山河大地、天宫地狱，整个大千世界消融掉了。无知、无明、愚痴、黑闇没有了，五蕴身心、山河大地、天宫地狱，大千世界也没有了。

所以永嘉大师云：“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”不是另外找一个觉性，是将觉性从无明、愚痴、黑闇、无知中转变过来。要开悟，让觉性开展，就要从自心的无明、无知、愚痴、黑闇里转。所以要开悟得愈大，就要用愈多的材料来煮这个开悟的佳味美食。

陆、参话头与永嘉禅法对比

这一理论，跟永嘉大师“薪多火旺”理论，完全可以结合。永嘉禅法第一阶段，奢摩他的理论是“惺惺寂寂”，第二阶段毗婆舍那的理论叫“薪多火旺”。“泥多佛大”跟“薪多火旺”两个理论完全一样。

虽然开始时，参话头跟永嘉禅法对于如何捕捉无知境界的方法不一样：参话头是用疑情抓住心中的黑闇，永嘉惺惺寂寂，是直接观察内心刹那生灭念头的黑闇。但基本上本质一样。

一切法的本质都是空性，也就是灵知之性、觉性，这是所有禅法的本质。《摩诃止观》说：“无明痴惑本是法性”，般若经说：“色相无边，般若无际”，祖师云：“凡所见色，即是见心”。一切法唯心所现，一切法当下就是般若，所以才会有永嘉的“薪多火旺”，高峰禅师的“泥多佛大”，以及禅师们所讲的“大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟”的理论。这说明，觉性开显的理路是殊途同归的。