见性是恒常不变、恒常随缘，恒常随缘、恒常不变；虽然是清净本然，但它又随缘显现，虽然随缘显现但它又清净本然。这个体用不二的道理，到这个地方佛陀讲完了。

最后把这个观念会通到我们修行的止观。这一段非常重要，这个止观是非常重要的。这地方有两段，先说明凡夫一念的迷惑产生的障碍；第二段佛陀再讲到修行的一个止观的方法。一个是病，一个是药。

先看第一段。

一切众生从无始来，迷己为物，失于本心，为物所转。故于是中观大观小。

身为一个见性，我们前面讲过，体性是周遍的。当我们摄用归体，当我们的心回归到原点的时候，跟佛陀回归到原点的时候是一如无二如的，心佛众生三无差别。我们的本来面目的的确确是如此的，所以我们生命有无量的可能性。

从可能性来说，从体性来说，我们真的所有的恶法是可以断的，所有善法是可以修行的。为什么？因为我们见性是清净的，它不是一个物质化的东西，所以我们生命有无量的可能性。但是这个地方有一个问题，当我们一念不觉以后，我们的心态变成怎么样？“迷己为物，失于本心，为物所转”。这是一个严重的问题，产生一个我法二执的自我意识。

我们看“迷己为物”这个“己”。蕅益大师解释说，这个“己”就是六尘的缘影，把这个自己当作六尘的缘影。把自己当作是六尘缘影的一个固定的形态。什么叫六尘的缘影呢？我们不要讲过去生，就讲今生好了。你说：“我是谁？”你是谁？你就是那一念心嘛。那么心是怎么来的？我问你，心是怎么来的？为什么会有心？不是上帝创造的。以唯识学讲，它是熏习而成。你从小生长在什么家庭，你受你父母的影响，你父母的一举一动会产生你的一个思考模式；长大以后到学校去，受了老师的影响；出了社会受了朋友的影响。你跟什么人在一起，近朱者赤，近墨者黑。

也就是说，我们这一念明了的心性，当它受了整个六尘的刺激的时候，会产生一个落谢的影像。什么叫落谢呢？就是你小时候发生过什么事情，比如说你喝水，喝到中毒或者怎么样，你对水就产生畏惧。这个事情已经过去了，但是你还是会留下一个影像，就是五尘落谢的影像。这个影像对你产生一个思想上的引导，这就是我们的思考模式，我们已经被物质化了。我们成长过程当中点点滴滴的生命经验，让我们产生一定的思考。

我过去举过一个例子，说有一个猎人，这个猎人养了一只老鹰，打猎用的。他为了方便，就把这个老鹰放在鸡群里面，跟鸡一起养。当然老鹰比较大，这老鹰就整天跟鸡跑来跑去的，吃东西的时候在一起，玩的时候也在一起，睡觉也在一起。诸位要知道，这个老鹰眼睛所看到的都是鸡，耳朵听到也都是鸡的声音。它的六尘，从小到大，它就是认为：我就是一只鸡，我是一只大的鸡而已。其实它是一只老鹰。

但是我们要知道，我们讲到心性它怎么样？它不变，但它有随缘义。这个地方很可怕，它随顺你的执着会产生不同的作用。这个老鹰长大以后，尽管它的肌肉非常的强壮，它的手爪非常有力，但它飞不起来。为什么？它已经被物质化了。它认为它是一只鸡嘛！鸡怎么能够飞呢？鸡顶多能够跑得比较快一点而已嘛，怎么能够飞呢？

后来这个猎人很失望，不管怎么样地训练它，它就是飞不起来。这猎人实在是太失望了，失望当中带有瞋心，生气了，就把这个老鹰放到悬崖边上，让它自由落体，把它放生了。结果他把他的老鹰抱到最高的悬崖，让它自己掉下来的时候（一个人生命遇到危险的时候，他的潜能会发挥出来），当这个老鹰掉到一半，它展起翅膀飞起来了。

其实老鹰的功能没有失掉，只是它一直认为自己做不到。我们一个最严重的问题就是我们自我设限。你看受菩萨戒的时候最怕的是什么？其实如果你研究菩萨戒就会知道，菩萨戒最怕什么？——我做不到！画地自限，这个很严重。在菩萨道里面你不能说“我做不到”。你应该说“我会慢慢改”，不能说“我做不到”。虚空有尽，我愿无穷。

当我们的心开始被物质化以后，我们从一个广大的心性、具足无量德能的心性变成现在这个样子，我们流转太久，做众生太久，卑劣太久，所以我们看到佛陀就说：哇！佛陀跟我是不一样的——您是万德庄严，我是业障凡夫，我永远跟不上您。这是为什么呢？“迷己为物，失于本心，为物所转。”我们在行为上不能马上赶上佛陀，但是在认知上要先相信你自己有无量的可能性。

你要告诉你自己，你现在的思想——当然理可顿悟，事要渐修，很多思想要慢慢调整的，但是你要先相信，你要相信这件事情：你现在的妄想不是你的本来面目。你先相信这件事情。你的妄想，是因为你的生命当中很多的经验给你很多的信息，错误的信息，慢慢地累积起来。包括今生，包括前生，你遇到很多人，他告诉你很多观念，告诉你很多邪知邪见，再加上你自己的虚妄分别，产生我法二执。但是你的本性永远没有失掉。就像是一个虚空当中，你放一个方形的器具，你暂时看到一个方形的虚空，但是这个器具拿掉，虚空还是恢复到原来的虚空，这个叫作明心见性。我们叫作“达妄本空，知真本有”。

为什么妄想是空？因为它是生灭的因缘产生的。我要告诉大家，真如本性不是假借因缘而生的，所以它不会假借因缘而灭，它是本来具足的。本来具足的东西是不可破坏的。诸位要知道，你没办法破坏它。你造五逆十恶，你还是没有办法破坏它的本性。所以这个地方问题在哪里呢？我们本来没有破坏，但是怎么变成有破坏， 无坏而坏？ 因为我们迷，把自己物化了，我们自己给自己一个设限——我只能够怎么样。

你看我们烦恼现前的时候，好像这件事我一定要做，因为这个表示自我。其实世间上没有一件事情是一定要做的，没有这件事情。所有的想法都可以改变的。原则问题就是我们迷己为物，把自己物化以后就失掉了我们清净的本性，从今以后为外在的物质、心中的物——我法二执所转，所以这个地方才出现了大小功能的差别。为什么阿罗汉有这种功能，菩萨有这么多的功能？这表示我们的我法二执都没有消除，被物化的关系。这一段的“一切众生”，古德注解，是包括了九法界的众生都在里面，当然这个地方有轻重的差别。