佛弟子文库毗耶娑问经翻译之记
菩萨方便摄化众生，必以大悲引邪从正。毗耶娑仙，即其人也。为导群迷令识因果，将诸异见至如来所，归命谘启，听闻正法。因其请说，即以名经，故因此部「毗耶娑问」。
魏尚书令仪同高公，愍诸错习，示其归则，简集能人善辞义者，在宅上面出此经典。正求法人沙门昙林，婆罗门客瞿昙流支，兴和四年，岁次壬戌，月建在申，朔次乙丑，建初辛巳，甲午毕功，凡有一万四千四百五十七字。
毗耶娑问经卷上
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
如是我闻：
一时婆伽婆游阿踰阇强伽河岸，与大比丘众俱。彼比丘众所作已办，尽一切漏，无有障碍，离有不退，勤为禅诵，加趺而坐，随何处坐——有在地处，二人相随如法语论，群行如鹅、如鸳鸯者，有在空舍、有依树根——皆悉行禅，能取如来法之光明、正法威仪。复有无量菩萨众俱，彼诸菩萨无量功德、名称普闻。彼处复有无量百千种种树林，多有淫欲俱耆罗鸟、孔雀、鹅、鸟、群蜂等声，娑罗枳树枝叶垂布。如是处者，欲心、懈怠、憙睡、频申皆悉远离，常有无量善香妙华。
尔时，佛告诸比丘言：「汝诸比丘常当勤行，作所应作，持戒正行。」
尔时，世尊与慧命阿难陀、长老大迦叶、长老舍利弗、长老薄居罗、长老利波多、阿若居怜等大声闻俱，欢喜语说。
尔时，西方有光明相，犹如日轮。
时阿难陀漏未尽故，见彼相已，即白佛言：「云何，世尊！西方分处焰色光明甚有威德？」
佛言：「阿难！于此世界有五通仙名毗耶娑——揵陀迦离妇人之子——有五百仙以为眷属，住在彼处勤修苦行，不食而斋，其身瘦瘠，有命而已，读诵不住以为庄严。其名曰：阿斯仙童子、那罗提、娑裴若、波耶那、那荼延、那迦摩延、那商枳、啰娑鞞轲、那娑徒、啰陀等，诸大仙人相随经行。」
即于尔时，毗耶娑仙亦见世尊与诸比丘、多千眷属之所围绕——诸根调柔，心意寂静，在于禅定，离欲安乐——在树林中。
毗耶娑仙既见佛已，思惟念言：「此人应是一切智者，名称普闻，彼必应是不妄语人。如是如来胜色具足，诸相成就甚为希有、世未曾有，如是色相胜妙希有。如是世尊舍王欲乐、舍转轮王富乐自在如舍毒食、六万婇女第一端正，一切舍已，而便出家在林中住。」
仙人众中有一仙人名那罗陀，既见世尊心生欢喜，以妙伽他赞如来曰：
「青色树林中， 谁光洋金色，
如净毗琉璃、 如日出云山？」
时彼大仙及诸仙众闻是说已，心喜开眼，皆悉合掌欲向佛所。
尔时，佛语诸比丘言：「汝等比丘见阎浮提如是诸仙系缚手足，自悬着树，不食而斋，着树皮衣，卧在尘土。若在石上，有以两手合取食已开手而食、或有食风，有十五日不食而斋、或有一月不食而斋，头、须、发、爪悉皆长利。寅旦、中、暮三时读诵，有种姓财、有福德财，先呪物已，置于火中而供养火。在地而卧，有在露地、有在树下，有悬自手着树而睡、或有蹲踞如是睡者、或有在水如是睡者。有以五热而炙身者、有身逼火自炙卧者、有在大焰下风卧者、有卧棘刺、有日炙身。受苦求福，自诳其身得处便住，种姓胜上心以为足、心以为喜，离无上智。诸比丘！此大仙人而不能知生死出要。以欲痴故，还生有中，自谓正行，不知是邪。」
尔时，彼诸比丘归命如来，白言：「世尊！我等梵行真正具足，和集相应，得离生、有。」
彼毗耶娑大仙人等——以阿罗汉威德力故而生畏惧，安详谛视，心意敬重，一心正意——与诸仙人眷属相随，绞摄长发并在一箱，以好缝绳角络其体，形色不白，端摄身仪，二眼皆黄，头发无腻，绞结相着，块聚非一，手执三奇杖，置瓶之物世中最丑，种种语言悉皆善巧因成就语。蹑空而行，到如来所，白言：「世尊！应知此义，我何因缘并诸眷属今来到此？」
佛言：「大仙！一切有生、一切诸法，我悉知之。」
尔时，慧命阿难陀白佛言：「世尊！如是大仙仙众围绕，心有正知、有种种知、细知、尽知，知而不畏，长发不理。为是何人？」
佛言：「阿难！此是仙人，名毗耶娑。婆罗门法是其所作，造四毗陀、善知声论、知种种书。」
时彼一切阿罗汉人见毗耶娑大仙人已，作是思惟：「彼人受苦、勤劳持戒，为何所得？此毗耶娑生死苦恼未得解脱。」彼阿罗汉如是思惟：「此毗耶娑来至佛所，云何问难？为问因缘？为问无我？」
时毗耶娑问世尊言：「佛出世难。今诸仙众和合来此，我少难问，唯愿且住，为我解说。」
佛言：「大仙！恣汝所问，随汝所念皆悉可问，我为汝说。」
时毗耶娑问言：「世尊！云何布施？何故布施？何义名施？云何施主？何义施主？云何施人而非施主？云何不与得名施主？云何死已施福随行？施福云何？为有形段聚集可见？为不可见？施主施福为在何处？为在受者？为在施者？云何世尊入涅槃已，供养塔等而得福报？佛入涅槃，谁为受者？」
尔时，世尊语毗耶娑大仙人言：「汝问此法甚为微细，汝有辩才不可思议，能如是问。」
尔时，长老舍利弗——发白面皱，眉垂覆面——偏举一眉，长引气息谛观思量。见已而言：「此毗耶娑大仙人主有大名闻——一切人知、一切人说——岂可不知同如世间愚痴小儿、无智慧者，舍说因缘、舍说无我、种种深法、种种善、如智言语已，而问如是布施之法？」
尔时，慧命阿难陀顶礼佛足，白言：「世尊！此毗耶娑大仙所问布施果报，我亦能说。」
佛言：「阿难！此则非时。若问如来，声闻人说，此非所仪。且止，阿难！无此道理。」
尔时，慧命舍利弗白佛言：「世尊！随彼仙人何意而问，我亦能说、能满其意。」
佛言：「舍利弗！汝语太卒，心不思量。长老舍利弗！勿作是语，此不相应。若如是者，我声闻人则不相应。若来问我，声闻说者，此不相应，则有人言：『彼如来者非一切智。』当有人言：『毗耶娑仙往问如来，自不能说，遣声闻说。』或有人言：『彼如来者，有我慢见而不自说。』」
尔时，彼诸比丘于世尊所生信净心，白言：「世尊！彼大仙问，如来能说、能断彼疑。」
尔时，世尊语毗耶娑大仙人言：「汝听施报，复有施分。何义布施？既布施已，自食自净，施已报转，故名布施。以何义故名为施主？如是问者，大仙当听。若人有物，彼信心生，信心生已，以财付人遣向他国，彼人将物向他国施；彼人布施，财主得福，非施者福。彼所遣者，虽持物施而非舍主。若人自物自手施者，则是舍主、亦是施主。
「大仙当知，有三十三不净布施。何等名为三十三耶？
「一者、有人邪心倒见、无净信心而舍财物，如是施者非净布施。
「二者、有人为报恩故而舍财物，则非布施。
「三者、有人无悲愍心而舍财物，亦非布施。
「四者、有人因欲心故而舍财物，亦非布施。
「五者、有人舍物与火，亦非布施。
「六者、有人舍物与水，亦非布施。
「七者、有人生如是心：『舍物与王，望王识念。』如是舍物，非净布施。
「八者、有人以畏贼故舍物与之，如是施者亦非净施。
「又复更有五种舍物皆非净施。何等为五？
「一者、施毒，非净布施。
「二者、施刀，非净布施。
「三者、教人取肉而施，非净布施。
「四者、有人所摄众生平等施与，和集养育望得其力，非净布施。
「五者、有人为名闻故而舍财物，非净布施。
「十四、有人为歌戏故与伎儿物，非净布施。
「十五、有人年终月尽破散财物，非净布施。
「十六、有人屋舍因缘而舍财物，则非布施。
「十七、有人善友因缘以他财物受与余人，非净布施。
「十八、有人或有田地、或在舍宅，或有穀聚、或有麦聚，鹿鸟所食、鼠等所食，无清净心，非净布施。
「十九、有人为学作故与工匠物，如是施者非净布施。
「二十、有人身有病患，恐命尽故舍物与医，非净布施。
「二十一者、若人打他、若骂他已，心悔生愧舍物与之，非净布施。
「二十二者、若人施已，心则生疑：『为有报不？』如是施者非净布施。
「二十三者、若人施已，心中悔热，如是施者非净布施。
「二十四者、若人舍物与他人已，如是思量：『若其有人取我物者，皆悉属我、为我所秉。』如是施者非净布施。
「二十五者、若人施已，如是思量：『如是施福唯锺我身，不属他人。』如是施者非净布施。
「二十六者、若人年老舍物而施、又非中年后时病困、死时欲至、脉节欲断、苦恼所逼欲入死道，无清净心、无信净心，阎魔罗使见之生笑、兄弟诸亲啼哭悲泣，至如是时舍物而与，非净布施。
「二十七者、若人为名舍物布施：『如是，我名他国遍闻——某国、某城大施之主。』彼如是施非净布施。
「二十八者、若与余人迭相憎嫉，见彼舍物多行布施，见已心慢不能堪忍，以嫉彼故舍物布施，非净布施。
「二十九者、食他女故、为种姓故，舍珠、舍金、若银、金刚、若毗琉璃、缯绢、衣裳及兜罗绵、造作敷具，如是舍物，非净布施。
「三十者、有人如是思惟舍物与人：『我无儿息、大富饶财，应当舍物而行布施。』如是施者非净布施。
「三十一者、若复有人心生简择，如是念言：『若与此人则有福德、若与彼人则无福德。』如是施者非净布施。
「三十二者、若人布施，舍离贫穷、衣裳破坏、垢腻之者，与多丰乐、大富之人，非净布施。
「三十三者、若复有人望好花果，舍物而与，非净布施。
「大仙当知，此三十三垢染布施而舍财物，彼施报者如以种子种之醎地，烂坏不成。大仙当知，如是之人非不布施，不得果报。
「复次，大仙！譬如有人随何所取得种子已，种之荒田。彼种子界、地界相依，须得天雨，种子变坏，虽有牙生，不得花果；此布施分不得花果，亦复如是。」
如是说已，毗耶娑仙合掌向佛而作是言：「如来世尊一切智人，以相应语说布施报，已作利益安乐众生。又复，世尊！云何布施不失果报？有人持戒、有不持戒，二俱施与，此义云何？」
佛言：「大仙！汝今善听布施报法。若有心信一切施与，故名布施；不畏未来而行布施、不轻毁他行布施者，乃名布施。
「大仙当知，若复有人不简福田——若有戒人、若无戒人——心信开眼，生爱念已，舍物施与，心常普缘一切众生。大仙当知，彼人施主。
「大仙当知，有五种施，施主满足。何等为五？一者、时施，二、施行人，三、施病人及瞻病者，四、施法器，五、施欲行异国土者；是为五种。
「复有五施。何等为五？一者、法施，二、资生施，三、屋宅施，四、灯明施，五、香鬘施；是为五种。」
大仙问言：「何者净施？」
佛言：「大仙！若人有信，缘于众生而生慈心、常心、喜心，舍物布施，彼一切净；若愿解脱，如是布施则为清净。
「复有五种无上布施。何等为五？一、施如来则为无上，二、施众僧则为无上，三、施法器则为无上，四、施父母则为无上，五、施王者失位、贫穷则为无上；如是施者是上布施。
「若施老人、孤独、病急，是大布施；若为王瞋，一向舍弃系缚、欲杀；若诸急难，为救彼故不顾自命、为舍财物，是大布施；施病人药，是大布施；若于持戒具足众僧随时施与，是大布施；施求智人，是大布施；若施畜生有怖畏者——所谓训狐、乌、鹿等畜——是大布施；若人贫急，施随所须，是大布施。大仙当知，此为大施，常应正修。
「若复有人，为他所遣持物布施，即有净心，同得施福。若复有人见他布施，心生随喜，亦得施福。若人劝施、若人施物，如是等人皆得大福。
「复次，大仙！如汝问言：『云何世尊入涅槃已，供养塔等得福报？』者，大仙当听，若人于我入涅槃已当设供养，若复有人，我未涅槃，今现在世供养我者，所得福报此二平等。何以故？法身如来非是色身。若人于今现在供养、若我灭后而为供养，心平等故，得福无异。
「大仙当知，如转轮王遍勅诸国：『一切人民从今日始勿复杀生，莫作妄语。』彼有一人闻王勅已，虽不见王，善护王勅。如是之人虽不供养转轮王身，王于彼人心生欢喜。如是之人善护王勅，以不杀生善业因缘报生天处。
「大仙当知，若人不见我身色相、不学戒句，为何所得？若人见我而心邪见，如提婆达入地狱故；若人于我入涅槃已善学戒者，彼胜应知。
「大仙当知，今我色胜，证一切智，无信众生能令学戒，况有信者？若人于我入涅槃已而为供养，与现供养等无有异。
「大仙当听，如汝所问：『布施福德为在何处？』如是问者，譬如苇草丛密稠穊，于中火起，若雨堕时即没彼处。如是如是，随何施主布施具足、福德和合，信雨既堕，如是福德即依施主，不余处去。大仙当知，如是施福非有聚处、非有形相。
「如是施已，施者身亡，施福不离，如影随形，是名施者得福报果。果福不失，譬如甘蔗、若蒲、桃子，如其不压不得其汁，压之则得。非甘蔗中、蒲桃子中现前和集有汁可见，非在节中、亦非无汁。如是如是，布施财物，如是施报于彼施主，非住手中、非住心中、非住腹中，而是施报不离施主；犹如彼汁不离甘蔗、若蒲桃子。如是施报不离施主，未熟不受、命行不尽不得施报。
「譬如树王尼拘陀子，其子微细，种之在地则不可见，至树生时方乃可见。施主施福亦复如是，和合熟时乃得果报。
「譬如商人所齎至少，入于大城——彼城功德，少物治生所获乃多——具足而得。施亦如是，施时虽微，得福报大。
「又如蜜蜂採取花味而不损花。施主如是，随何布施得果报力，则是施主。如是，大仙！施主布施福德势力，言施主者，以自施故得名为施。
「云何受者？受他所施、能消他物，故名受者。
「又问：『云何为施福者？』于世间中能救、能护、能令满足，得人天身，故名福德。言他世者，次第传生至后世身，故名他世。」
尔时，毗耶娑仙白佛言：「世尊！我离疑心，决定施分，复更有疑。世尊！此识云何于身中转？识云何见？云何于身而生贪乐？」
佛言：「大仙！譬如国王住于城内，怖畏他军，先作坑堑周匝绕城，备具粮食、弓箭、刀楯、种种器仗，多集勇健能斗战者立健人憧，亦多聚集年少健人，给以食粮，勅诸酒肆多办好酒。摄出家人布施供养，以好财物摄受诸人。既如是已，唱声勅言：『安住勿动，各严器仗，手执弓箭、身着铠钾，拔刀警防。』如是诫已，他军来至，多有象、马。是时国王安慰军众，作如是言：『尽力勿畏，城壁若有不牢之处，当好防护，日日常尔。』如是乃至福德尽已，为他军众之所破坏，俄尔败散，舍国而去。
「识亦如是，住身城中诸入中王，见无常军欲至生畏。即时造作信心坑堑，治界嶮岸，着忆念铠，发勤精进，法藏为酒，善调心马。彼时如是勅诫诸入，作所应作：『若有大力、有无量力无常军众来逼身城，速着施钾、速取智刀，惭愧机关安置相应，护持实戒，如是正住。』彼无常军忽然而至，即时共斗，迭互相违。无常军胜，识则舍去。如城中王舍城而去，识亦如是。和合身中，根大界中既破坏已、六入失已，舍彼身城，如坏城王舍城而走。彼王如是既舍城已，依止余城；识亦如是，舍此身已，摄取余身。应知此识如王无异。」
尔时，毗耶娑仙白佛言：「世尊！如是，识者云何知身若有福德、若无福德？此识云何作如是知：『我舍此身。』？」
佛言：「大仙！譬如行人路遇大水，其水汎涨，为渡彼水故上大栰。彼水既长，奋波乱动，而复甚浊多饶恶虫——谓那迦罗舒、舒摩罗、水蛇、恶鼋。有大恶风乱吹旋转，以彼栰故，得到彼岸，平安不乏。如是之人于彼恶水大畏恶处既得脱已，绕栰三匝，于彼木栰转生爱心。爱心生已，如是思惟：『善哉！此栰能令我渡如是大水。』
「如是，大仙！又复更有福德众生身既死已，识如是念：『由我此身得生善道，天中而生。我于人身得利不空，我此死身犹如牢栰，能令我度恶道大水。我身大善合应供养，如是之身不诳于我，生死过中与我天处。』如是念已，即于彼身生爱念心。彼身如栰，舍彼身已，去向他世。
「若复有人身无福德，彼人心识，譬如有人身上烂栰渡于大水，然彼栰木或出、或没。彼人怖畏，心生疑虑：『我于今者将死不久。』如是之人依彼烂栰甚大怖畏，随流下退，至饶师子、虎等恶兽大怖畏处，然后得渡。彼人如是既得渡已，于彼烂栰生瞋怒心，骂彼烂栰，作如是言：『颠倒恶行，此水汎涨，多波浊恶。云何如是令我遂到如是恶处？我于烂栰竟得何力？』用此栰为即便弃舍。
「如是，如是。众生心识依无福身随流下退，堕于地狱。呵责此身，作如是言：『我得何力？我已报得如是恶身。如是身者犹如羯那，我负此身如负羯那。我今甚恶，因此烂身到地狱门，犹如莲花自丝所缚。』
「大仙当知，识亦如是。若善福德，如依善栰得渡生死；若无福德，如依烂栰则堕恶道。彼二种身，一有福德、一无福德，应如是知。
「又复此识转舍此身得第二身，初在胎藏一七日中，如是忆知：『我某处退而来至此。』亦能忆知前所作业：『我作此业。』若作善业，心则生喜。既住藏中，母心喜笑，多有胜相——颜有笑容，皯[面*黾]不生——面有胜色，随所行动多用右足蹈地压重，无有因缘手摩右脇，憙鲜白衣，着则严好。众生如是有福德识，住母脇中如是相现。
「大仙当知，若无福识，初受生时一七日中，则能忆知：『我某处退而来生此。』亦能忆知前所作业，如是念：『云何作恶业？』如是忆念，心则愁忧；以心忧故，母相外现。彼无福德、无善众生住母脇中有外相出，身体臭恶而复瘦瘠，心愁忧恼，数唾不止，皱面怒眼。如是众生初在脇中，即令彼家衰祸、得病。如是恶业无福众生欲出胎时，或能杀母、或藏中死。无福众生有如是相。」
尔时，毗耶娑仙白佛言：「世尊！此初识心始入胎时，何所忆念？何所见知？」
佛言：「大仙！彼识初生如是忆念：见树林中戏乐之处、宫殿、楼观地水屈曲，平泽宽博，种种屋舍，此阎浮提多有爱人、父母、兄弟。如是见已，极生爱心。福德和集，迭相摄受，有施物者、有受物者。能知过去宿世之事，忆念过去无量百生、无量千生，彼识如是数数忆念。既忆念已，心生爱喜，能如是知：『我此母者，过去已曾五百世中与我为母。』彼既如是心忆念已，于彼生处不生愿乐，心得离欲，作如是心：『我于此处数数生死，我于今始不用生死、不用有摄。』」
如是说已，毗耶娑仙问言：「世尊！如是识者，于生死中得离欲耶？」
佛言：「大仙！此则非时、此则非处。彼时，彼识无色不见、无有光明。如是，识界非于此处而得离欲，于有为中非是不生。若如是者，一切众生——有福德者、无福德者——皆得涅槃。彼义如是，大仙应知。若彼识心如是思念，彼识则有如是胜力，应如是知，非是身力。所言识者，何故名识？集故识思，知故名智，故名识识。识义如是，大仙应知。」
尔时，世尊即说偈言：
「护一切怨家， 聚集作烦恼，
有知、有不知， 痴、慧和合行。
见、慢、无明等， 一切皆识知，
此三不离识， 非余处别有。
双相应说识， 一轮非是车、
二轮不能行； 有人复有牛，
车辐辋和合， 是二轮相应，
复以绳系缚， 如是为行车。
如是身之车， 彼以界和合，
复有根和合， 识见彼身车。
脉、节等和合， 喉、脉根系缚，
发、骨、齿、头等， 甲皮之所覆，
脇及肠处、胃、 并心肚与肺，
彼一切和合， 具足故名身。
识王身为车， 身车中行坐，
一切法皆知， 如是名为识。
「复次，大仙！此识微细，无色、无质，非是可见。识非有色，非青等色。色中无根，识若离根则无境界。若人心中惊动怖畏、若疑思量，如是一切皆是识力。」
尔时，毗耶娑仙白佛言：「世尊！一切众生本性云何？云何生天道？云何生鬼道？云何生畜生？云何生地狱？云何生善根？何者善根而生天中？以何业故生畜生中？以何业故生饿鬼中？以何业故生地狱中？」
佛言：「大仙！汝当善听，我为汝说。凡夫众生退于本性若生福德，此法乃是一切智知，非五通者所知境界，非天、非梵、阿迦尼等之所能知，是一切智所知境界。此法尚非声闻所知，况余能知？大仙当知，若我弟子声闻之人，已离三垢、证得初果所知境界，诸余大天、天中天等一切不知，非汝大仙之所能知，乃至不能知其少分。」
如是说已，毗耶娑仙心即思惟，如是念曰：「生死诳我。」如是念已，礼如来足，白言：「世尊！我今老弊破坏之身，无有忆念、不能得果、不能荷负菩提重担。我于今者归依世尊、归依于法、离三有僧，我从今日乃至命尽受三归依，并弟子众一切如是。唯愿，世尊！善为我说，令我眷属大获善利。世尊乃是一切智日，除烦恼闇。唯愿，世尊！说此本性——众生本性——退生天中。」
佛言：「大仙！今正是时，我为汝说。大仙当知，若人以花、香鬘而施，心乐修行，信心相应，命终得生鬘庄严天。又复，大仙！人欲死时，身有善香，是花熏香。又欲死时，上见花网有种种色，以散彼人。尔时，诸亲、父母、兄弟、诸眷属等，手执华香而供养之，悲号啼哭。彼人尔时面色腻润，目视不转，手足正直，如是舍命。
「彼欲死时，见有胜相，所谓见丘、见鬘庄严、见有百千端正妇女绕天宫殿。彼人见已而语兄弟、诸亲等言：『我于梦中见有丘聚、种种宝珠、诸庄严具、散种种花。』若彼病人如是说者，应知此相命终得生鬘庄严天。
「彼人欲死，则见父母房室和合，见已即生。
「又复彼时鬘庄严天，有二种根和合行欲，如阎浮提男子不异，有一胜法，不净不出。彼心欲发，迭相知已，身则和合，有爱风出而受欲乐。即于彼时经七日中住天女藏。七日满已，右脇而生。即于生时有天善香第一可爱，有种种花相系为鬘生在胸前。彼时复有妙香普熏满一由旬，随风遍行。彼时复有杂色鬘生，所谓白色、黑、黄、赤色、毗琉璃色、阎浮汁色、清净胜妙钵头摩色、种种杂色、铜色、火色。如是妙鬘，乃至未死不萎、不蔫，常有善香。以是义故，名鬘庄严。
「彼鬘庄严天宫之处有妙天树，不长、不短，其汁极甜，味如甘露。其枝垂下而复清净，种种树林处处和集。彼树有果，八分和合，天味相应。彼果形量如频骡果，随彼天心忆念何食，于彼果中随念皆得。应知彼天食如是果，不名揣食。
「于彼地处远离棘刺，妙花庄严。复有地处有青软草。复有地处金沙遍覆，金角上出。复有卧处，自然而有种种敷具。复有天女，清净无垢，妙衣庄严，偏举一眉而作戏笑，种种衣服庄严其身。又于彼处第一胜乐，行、住具足。
「于彼天年寿二百岁，命欲尽时则有五相。何等为五？一、谓彼天所依之树枝心萎蔫，头低卷屈，其花失香；二、于彼树心不喜乐；三、则鬘萎；四、天风凉变为热触；五、诸天女心生怜愍，皆悉忧愁，一切同声而说偈言：
「『具足天甘果、 饶种种天树、
多有天婇女， 天胜妙乐处，
天中福德尽， 舍已而离去。』
「彼诸天女围绕天子，发声大唤，唱如是言：『无常甚恶，无怜愍意。如是天子有爱念心，命不自在，于此处退，愿天童子速生人中。』如是，天女懊恼说已，彼天子身举体热发。既热发已身则普然，火起一焰即退彼处——身虽焰然，不受苦恼。既退彼已，则见人中父母和合。如是见已，即便受生。
「大仙当知，彼鬘庄严天子生时，云何处胎？彼住母脇则有胜相。若住藏中，母则爱香、憙乐花鬘，乐种种果、青林、丛树，受用心适，彼一切乐皆悉具足，身不疲倦。又，彼福子住藏中故，复有善相，或梦见城种种宝物市易之处，种种华鬘以散道巷。应知，彼母有如是相。
「复次，大仙！如是童子于鬘庄严天中退已，既生人中，若见鬘者生胜爱心。乐鲜白衣，身色殊胜，心无黠慧，不爱多淫、乐多戏乐，若行、住等悉皆迅疾，乐见戏处，好尚细衣，爱好树林，见他财富多设方便，悕望欲得。大仙当知，鬘庄严天退生人中，有如是相。
毗耶娑问经卷上
毗耶娑问经卷下
元魏婆罗门瞿昙般若流支译
「复次，大仙！四大天王生退之相，复应当知。如是，大仙！若于贫人、若于病人生怜愍心，若衣、若食、病患因缘所须医药随时给施，为除寒苦。道巷殖树，行人坐息。造立池、井、沟渠、水槽，给施一切。如是信心、喜心施与彼人。以是善业因缘，临欲死时，身无垢秽亦不羸瘦，身色不变，不腻、不烂，一切身分不受苦恼、声不破坏，诸亲眷属悉皆聚集。无分散者，故不忧恼、不患饥渴、脚不申缩、不受苦恼、不失便利。境界不碍，故不愁苦、诸根不坏。彼人如是一切乐足，不苦恼死。
「若舍身时，识心欢喜，见四天王、诸天之众在树林中戏乐之处。见天众已，死尸面色如生莲花，口出好香——其香犹如阿娑婆香——种种花香随风熏尸。彼死人识。见四大王天中生处父母相近。
「尔时，天中彼父天子在戏乐处游行嬉戏，欲心起发，右手摩触天女脐下。以摩触故，识託怀中，至满七日乃有头发具足庄严，天童子生。生即知欲，戏笑、歌舞一切皆能。
「复次，大仙！彼四大王诸天住处，所有宫殿纯金为地，种种庄严、种种綵色、彫饰分明，百千天女在天宫殿，有百千树妙庄严枝，有随意风触身受乐。
「复次，大仙！彼四大王天众住处，城隍平正，其城四方，纵广八万四千由旬。大仙当知，于彼林中有天宝珠以为灯明，疎妙缯綵以衣树身，悬幡枝上。树极柔软，诸天见之心生爱乐，于彼林中吹笛、拍手、琵琶、鼓等，和合乐声在彼窟中。
「复次，大仙！彼天童子种种食力，所谓揣食天饭善香，能生天力，香、色、味等功德具足。有天粳米名莲华光，自然而熟，甜如甘露，种种色味具足相应。有二食盘，一是金盘、一是宝盘，随彼天子所须饭食何者何等、如是如是，彼彼饮食皆盘中生。
「复次，大仙！彼天尔时牟佉离汁生彼盘中即变为花，名阿娑婆。彼有善香，其汁清冷，饮则凉乐。又复彼香令天童子醉乐怡适。
「复次，大仙！彼四大王子[阿-可+聂]宫殿，周匝常有妙好华蔓，多饶妙花庄严殿柱，以如是柱庄严宫殿、金宝、金刚。有胜天树，娑罗翅蔓上攀树枝。有百千柱床卧敷具庄严宫殿。六万天女在中行坐，令彼宫殿端严胜妙。彼女殊胜身相、举动皆可观瞻，天衣光明庄严其身，妙声、环钏以姿其媚，善香妙色，欲心相应，身极软弱。歌舞、戏笑恒常不绝，多有姿媚，两两共合出美妙声与笛一音。彼天宫殿如是具足。
「复次，大仙！彼天宫柱金宝间错，悬以缯幡，处处垂下。
「复次，大仙！彼四大王受胜欲乐。提头赖吒、毗楼勒叉、毗楼博叉、拘毗楼等，彼四大王在宫殿中，喜笑、歌舞、啸咏等声，天食充饱，诸根喜乐，善爱意生。彼处胜乐皆悉具足。
「复次，大仙！彼四大王天众之中，诸天童子长臂洪直，不麁、不细，行如醉象，具丈夫力，柔软之身具足天相。彼天行时，则有胜香熏一由旬。
「复次，大仙！彼寿天年五百岁命，无中夭伤。彼处胜乐一切具受，开眼看视有喜爱相。彼诸天众多有戏处——谓苏婆伽荼迦之处、迦昙婆迦及毗摩罗、光明庄严林王之处、阇那迦等胜戏乐处，有如是等第一香处——受用心喜。彼诸天子行彼处已，花、珠、金、宝间错阶陛。其阶方正，胜妙庄严，名宝珠阶。百千天女妙声歌咏，珠宝、乐器自然出声，多受欲乐。
「福尽命终则有相现：初则失影，不闻花香，迦陵、频伽、天女妙声耳不复闻。
「大仙当知，又天众中彼天童子。于天宫殿众集之处，至日不往彼宫殿中。百千天女，树生璎珞有妙胜花，俱翅罗声、欲鸟之声林中具有，心不生乐，在地旋转。衣裳垢腻，其身极热，悲苦看视，地上旋转。于花帐处心不憙乐，身中汗出。彼目常开，今则眄瞬。彼处动转，如鱼出水，为日所暴，翻覆回转，独在地住。
「天女见已皆来围绕，详共悲哀，同声啼哭，如是说言：『何期爱人欲向何处？何期第一种种庄严柔软之身——异异无垢，胸膺宽博，两肩可憙——平正之身、柔软之身？何期戏处、游戏常乐种种处行，今忽舍我、复舍天宫，欲向何处？』彼诸天女既伤叹已，复说偈言：
「『种种善心作， 天树妙庄严，
此四大王处， 多饶饮食乐。
有四柱相应， 福德天胜处，
多饶天女爱， 丰华善心喜。
何忽恶无常， 令舍此而去？』
「彼诸天女如是围绕，大声号哭，涎出声坏，并啼并言，可怜可愍。彼诸天女作如是言，离而远住，复申右臂取花散之，作如是言：『生善道去，君善道去。向人界去，生福处地，信心犁之。』应知，彼天如是之身，彼欲死天既闻此已，如是思惟，自知身死。极大愁苦，举体烝热。以烝热故，身则消洋犹如苏渧，于彼死处墓田之中消洋尽坏，身体萎蔫。有扫风来，吹彼天身作一千分，碎末散去遍在虚空。
「于彼处退欲受人身，见阎浮提父母和合。彼既见已，欢喜爱乐，即彼处生。初受生已，其母相出，所谓喜笑，欲得胜食、不憙食肉，憙着赤衣、光明之衣，乐见人众聚会之处，于兄弟等生胜爱心。藏内、脇中不受苦恼，无有涎唾、又不恶心、无有身病。在彼藏中善具足、手，然后出生。
「彼既生已，端正好色，见者爱念。彼若增长，闻四王天心则欢喜。修行施戒，饮酒不醉，心常惺悟，身则肥鲜，恒以众香庄严其身。爱林戏处、心多欲染，自身诸根乐近妇女，数数饮食，乐好美饍。常修歌乐，身体腻润，不黑、不白，其眼犹如青毗琉璃。大仙当知，四大王天退生人中本性如是，四大王处所熏相续有如是相。
「复次，大仙！若有众生舍离杀生、信心清净、修行布施、离偷盗已，以佉陀尼、蒲阇尼、食梨、何朱沙、余所须物衣裳、财物、宝珠、金等舍以布施，信乐心喜，以诸花等而为供养、礼拜塔寺，奉施供养。命终之时身不坏烂，腻垢、便利、臭秽皆无，心生欢喜，自忆念身所作善根。临欲死时则有相现，面如金色，鼻正不曲，心不动乱，咽不杼气，亦不咳[口*数]及上气等，身不蒸热，根不破坏，节脉不断，身不苦恼，在于卧处身不回转，语声不破。
「复次，大仙！如是众生或热病死、或中毒死、或贪华果而上树上堕树而死、或食好食不消故死。彼欲舍阴内识往见三十三天宫殿庄严，有珠、金宝及金刚等于分分处种种间杂，作金鱼形、摩伽罗形庄严殿门。门上金幢有种种乐，迭相打触出美好声，能令心喜。饶种种枝相应好树庄严林中，谓忧荼、迦娑罗、栴檀。香汁作泥以涂地处，金色綵画、白真珠带遍悬树下。地皆柔软，常有庄严，一切时净。有好金沙遍布其地，绕天珠焰以为灯鬘。多有天女，天所分处光明庄严，常作天歌、美妙音声，肘后庄严，胸有璎珞、咽半璎珞、臂钏、指环及耳璩等，种种庄严端正天女。
「大仙当知，三十三天诸天之众彼处天子，当于尔时游戏受乐、受诸欲行，彼于戏处树林中行，心生爱善。彼福德识见彼天上天子、天女同一处坐，心喜爱乐，速彼生处——如綖穿珠，牵綖珠走——不生异道。即于生时，彼天妇女手中花生。彼女见已，自知有儿，即以此花授与夫言：『君今得子，可生欢喜。』彼天见之喜心增上，必知其妻得天童子。如是，二天心生喜悦。如是，童子七日满已，长发旋动，清净无垢，天衣具足。
「彼天未生，七日之中如是忆念：『我某处退，生此天中，某我父母，我作善业。』如是思惟极生喜心，喜心生已，生则欲发，有欲即痴。彼乐欲者，遥见宫殿天戏乐处。如是见已，悕望欲得，即便行往诣彼戏处，如醉象行。臂如象手，洪圆纤长，胸则平正，臂如金色，上下身麁，中身则细。行则详审，深心勇健。腰如弓弝，背骨平直，两髀洪满，如芭蕉树，善知天法，髭鬓断细。天香甚香，瓜甲赤薄，身体香洁，无主庄严取以严身。天无病苦，身有善香，着妙天衣，色相殊妙，天华严身，于宫殿中次第渐行。
「彼处见有无主天女，见天童子，一切悉来围绕而住，作如是言：『圣子！善来。善来，圣子！此汝宫殿，我无夫主，久离夫主，独有童子。我今色少，妙色具足，应相供养，乳若金瓶，面如莲花开敷之色。我身犹如云中电行，端正可憙。我是天女，今相供养奉给走使。此戏乐处，波离耶多、俱枳陀逻、俱逻婆迦多有枝心，柔软可喜而为庄严。六万天女娱乐此处，今相娱乐奉给圣子，余宫殿处皆悉不空。』彼有琵琶、鼓、笛……等乐，种种音声天敷庄严，师子座处自然出生。
「彼天既见种种庄严、妙好幡盖，如王受位坐师子座，彼天童子亦复如是坐师子座。彼既坐已，诸乐器中出可爱声，普一切相唱声说言：『此善众生于阎浮提造福德业，而来生此天宫殿中。』语天女言：『汝来，汝来。速近此处，可为戏乐、善作歌舞乐此天子——此于人中作善根者。』此声出已，六万天女彼树林中两手取花，善香庄严。第一天衣名头居罗，彼衣轻踈，胜上珠宝以为脚钏，钏有妙声。如是妇女而来近之，奉给供养。彼诸天女端正可憙，犹如初月；面如莲花，其香犹如阿娑婆花。如是妇女来近童子，作如是言：『如是，圣子！我以一切所须之物供养供给，随彼所用。』此是童子自善根力和集所得、自福所摄，于今在此受天欲乐。
「如是，大仙！彼天童子天女相随，三十三天欢喜园林众杂林中，白衣石上有胜光明、娑卑都林、佉罗佉啰、陀陀罗迦、池泉流水、阿吒婆迦、妙色好花、波离耶多，俱枳陀罗，在如是等戏乐之处第一凉乐，彼处无有大力恶风。彼处彼处林中多有若干妙声众鸟、多有天花、亦饶天果，皆有妙香。毗琉璃珠、牟娑罗珠及马瑙等，种种宝珠以为灯明。复有众蜂及诸欲醉俱翅罗等，种种诸鸟有美妙声，有他眷鸟、有金翅鸟，此鸟青咽以妙珠宝间错其身，毗琉璃[口*(隹/乃)]长而严妙，有种种声、娑陀离多美妙歌声。于彼林中有种种花，杂色间错庄严其地。彼天童子在如是处受诸欲乐。
「复次，大仙！三十三天宫殿地处有妙池水，清冷如月，八分具足，清而无垢。复有胜妙百叶莲花开敷鲜荣，其池岸边宝树庄严，花落在地。如是功德微妙之水，天子、天女于彼池中相随戏乐，彼于戏处如心称意。若须食者，有种种宝间错槃生，随其所须皆悉具足。食色香白，如君陀花、拘物陀花，如雪等色，色香具足。天女斟张奉天童子，食足安乐，寻即消化，离辛、澁、苦三种食过。如是食者，天力无上——名曰苏陀——在彼槃中揣而食之，如业所得。大仙当知，若人施时垢心布施，得报亦尔，同一槃食，食揣色异，有赤揣者、有黄揣者、有异揣者。身服一种、成就一色，而槃中食异异不同。如是，大仙！若人施已心生悔热，彼业得报食色则劣。
「复次，大仙！三十三天有戏乐处，彼处名为尸利沙绀，有种种树枝花严好，种种天树百千和合，地处清净犹如颇梨，无垢柔软。复有天树，花果具足。如是处者，非欲者住尸利沙迦清净之处，天女不住如是胜妙尸利沙绀戏乐之处。一切树林常有好花，如是花林常有诸天在下语说。
「大仙当知，我之所有声闻之人、诸弟子中最为胜者，所谓长老伽婆波帝，于婆罗门种姓中生，游心禅思、慈心、悲心，三昧眼开住慈三昧，于七日中息不出入。大仙当知，彼时既入慈三昧已，心若须风则有风吹、若其不须则无风吹。劫尽烧时地为一焰，彼身乃至如芥子许亦不能烧。若须弥山堕其身分，于节节上即令停住，不能令动。若复难陀、忧波难陀二恶龙王毒力炽盛，彼恶力毒，若以气嘘能动须弥，如是毒力四大海水能令味醎。大仙当知，如是大力恶毒龙王，伽婆波帝三昧力故能令无毒。
「又复，大仙！彼时长老伽婆波帝尸梨沙绀戏乐处行。彼诸天女染欲心强，或因游戏至于彼处，若见长老伽婆波帝生爱信心，能以天中曼陀罗花、居世赊迦如是等花散而供养，合掌礼敬。又复彼处三十三天诸天子等，围绕供养如是长老伽婆波帝，奉以天饭、天甘露汁施令饱足，于日日中如是供养。伽婆波帝于彼林处树枝摇动深处游行，为彼天子数演伽他、忧陀那、尼陀那、伊帝毗利多、迦阇多迦、裴不略、阿浮多、达摩、毗尼、修多罗、忧波提舍、阿波提舍，令彼天子闻已生信心喜悦乐，故在彼处天妙宫殿，坐禅、读诵、游行、止住，亦复游彼尸梨沙迦戏乐之处。
「复次，大仙！三十三天有善法堂，天众集处。大仙当知，善法堂柱八万四千，彼柱皆是金宝、金刚、若牟娑罗及迦罗婆、若马瑙等，胜栴檀椽并比在上，铃鬘妙声，金沙覆地。大仙当知，彼善法堂垂天缯幡，竪立宝幢，悬幡在上。复有乐声，琵琶、筝、笛、大鼓、小鼓、拍手、吹贝、箫啸美音。天子、天女手如妙花，柔软之状如树枝心，迭相执手，心生爱喜，口常含笑。彼天童子、彼天妇女如是受乐。
「大仙当知，彼善法堂多天集处，种种珠宝间错其地。彼地青腻如毗琉璃，滑而无垢犹如净镜，多饶天花、种种香末，远离风、日、青虫、蚊、虻如是等过，无有眠睡、懈怠、频申。彼善法堂乐触风窓、重楼、屋壁，种种庄严间错之文，形如半月，状似牛眼，天网缦覆。鵄尾妙门宽大广博，有乐触风，宝鬘庄严，遍散妙花，善香馨馥。多饶无量百千天女，欲心戏笑，无有嫉心、斗诤等过，迭相染欲，爱心坚固，颊净无垢如月镜轮。天女之法以香綵色用点颊额以庄严面，天女咏声共相娱乐。
「大仙当知，彼善法堂四方四角，四厢宽博，多有树林，邃密云闇，有种种花。戏乐之处如是树林广百由旬，分分处处种种端严，有金莲花，复有散花遍布其地，复有种种微妙歌声，有种种树，其树名为居迦那陀、波利耶多、拘毗陀罗，如是等树处处多有，以为庄严。
「复次，大仙！彼善法堂一切所须金宝、金刚、若牟娑罗及迦罗婆，复有白珠、毗琉璃等，各有大聚，无主、无护，多饶财物金宝之藏。彼一切物、一切宝聚，皆悉庄严善法堂处，彼诸宝聚有种种色以为庄严。彼善法堂周围复有百千戏处以为庄严，无热、无恼，种种衣服严饰其处。
「复次，大仙！三十三天于戏乐处喜戏乐行，一切皆来集善法堂娱乐喜乐。
「复次，大仙！三十三天善见宫殿净如月镜，多有香花垂鬘庄严。有千天女严饰微妙，游戏娱乐，媚眼眄视，奋动眉面犹如乱波，行虚空中，以种种花庄严其身。善见宫殿庄严如是，多有珠瓶在宫殿中，铃网帘障出微妙声以为庄严。若马、若象行在宫殿，脚足伤地则起金尘。彼处多有端正天女，身着宝珠赤色光明，若鸣、若抱、若捉衣裳，令彼戏处珠胜奇妙。
「复次，大仙！善见宫殿有六万柱，彼柱皆是天妙金宝，以毗琉璃及金刚宝为柱头，间种种杂宝间错其柱。彼宫殿中汁香、叶香、沉水等香种种香熏，复有种种善香胜熏。帝释天王在彼胜处，百千天女之所围绕，帝释王手执金刚牙，在宝殿上娱乐戏乐。
「复次，大仙！三十三天因陀罗王九千龙力，帝释王臂如天象手，身色如金，鲜净无垢，形体平正，身中则细，上下分麁，骨节不现，体实不虚，发毛旋动，清净无垢，身有光明，衣则舒长。知因陀罗所作释论能破诤论，多有无量百千天子常随亲近，天林宫殿及游戏处随逐游行。金绳络身，天妙璎珞、若半璎珞庄严其胸。其身胜妙，不细、不麁，中腰则细，二髀平等。常以白饭、甘露汁食，百千天女目鬘视之，肩颊端正。彼有醉象耳扇生风，风声美妙。
「复次，大仙！彼大天王因陀罗主身脉不现，香气胜妙如善华香，彼大天王软美音声。大仙当知，彼大天王自身善香，若天白象欲发极醉，闻王身香即时醒解。
「复次，大仙！因陀罗王身量高下，与余诸天乘马之量高下平等。因陀罗王身色胜妙，见王身者金像不现。」
尔时，毗耶娑大仙白佛言：「世尊！希有。世尊！彼帝释王大因陀罗甚为胜妙，实如世尊——圣法具足——所说不异。」
佛言：「大仙！汝以何义如是美叹此无常身大因陀罗，而言希有，心生惊怪？譬如伎儿，巧以泥团造作种种人、畜等形，又缚叶等、插华在外，以诸彩色画为军众。木为机关，彩画彫饰，如树生花，画饰庄严，不过少时花则萎蔫。如以灯炷置于炉中，以火烧之则有光明；帝释王身亦复如是。
「大仙当知，阿泥楼大父母所生，其身力大。大仙当知，因陀罗王所有身力，阿泥楼大父母所生，身力为大。
「复次，大仙！汝今且观阿泥楼大神通身力。」
如是说时，阿泥楼大心即忆念：「如来加我。」如是念已，即入三昧。入三昧已，身如金色，即有天王新胜金冠——如洋金色——在其头上，宝珠垂下，傍面连肩，动摇相摩。珠髻、青发，身体色润有胜光明，目如天上胜毗琉璃，其色绀青。复有珠宝、牟娑罗宝、迦罗婆宝、日珠等宝庄严身臂。彼以化力令身如是。复出天香遍诸大众，一切普熏。
彼毗耶娑见其身已，心则变动，从座而起，合掌恭敬，生希有心，高声唱言：「子子善哉！何何快哉！我得人身，有果不空。我于今者到如来所，如来今者作一切智相应语说，令我今者得见如是未曾有法。」
尔时，世尊语毗耶娑大仙人言：「汝意云何？若因陀罗帝释王身、阿泥楼大长老之身，如是二身何者为胜？」
尔时，毗耶娑大仙白佛言：「世尊！因陀罗王身比阿泥楼大身，百分之中不及其一，于千分中亦不及一，阿泥楼大身色具足。」
如来语言：「如是，大仙！勿生欢喜，以作福德发如是愿，故得彼身。」
尔时，大仙毗耶娑众欢喜心开，白佛言：「世尊！唯愿世尊更为我说三十三天。」
佛言：「大仙！三十三天帝释天王第一天后名曰舍支。百千天女住欢喜林，有种种花开发光明集在其身，颊如莲花、脣色犹如金频婆果，第一光明微细衣服。林间戏处安行遨游，以天庄严善庄严耳，宝钏、天珂庄严手臂，以好璎珞及半璎珞庄严其身，脚着宝钏，钏有妙声、种种音乐。欢喜林中如是游行，颊分宽博，妙花散地，在上而行。脐下阴上有细毛文，沙宝跨衣，行则声出。目青而宽，开而有媚，发青长黑，一一毛旋，鼻隆而直。远离瞋、嫉、斗诤等过，瞋怒、皱面、波奋、动乱皆悉远离，身无藏过。
「大仙当知，舍支天后有喜欲力胜弥楼山第一胜处。彼处广长，多有树林，其树饶枝映障之处。心生爱乐，微风吹花，动散出香，复触其身。舍支身形，不长、不短，不麁、不细，其面严好如开莲花，口出妙香，善巧语说增长佛种。
「大仙当知，三十三天一切天众身体皆香，无有病患，于游戏处、若于宫殿，如是游行。
「复次，大仙！三十三天寿命千岁。彼天彼处如是行已至命尽时，彼天宫殿本未曾有五种相出，应如是知。何等为五？地有清水犹如颇梨，冷而有文、有乐触风。彼处多有种种枝花，既入池已油腻汗出。既见如是油腻汗已，心生疑虑，即便出水走向树林。彼既速行，天女见之顺后急行，与共相随。既到一树即便住坐。既住坐已，天女忧悲发声叹息，咽中声破，如是问言：『圣子！今者何故舍我，独在树下？此有何乐？』如是说已，彼天童子以忧叹声语天女言：『我头额上从本以来未有腻出。』如是说已，于两腋下即有汗出。而彼天女见汗出已，舍离远去。彼见天女远离身已，心生忧惧，出入气麁。气麁出已，其心发热。心既热故，头上沙鬘本未曾萎今者则蔫。鬘既蔫已，衣未曾垢今则垢出。天敷卧处不乐不乐。
「彼诸天女见如是相，心即思念：『此天童子死相已出，将欲破坏。』知其必死，闻其气臭不可堪耐，即尔远之，围绕而住。以闻其臭怜愍悲叹，咽喉声破，口不能正，作如是言：『何期第一柔软身天，在戏乐处林中行者——此三天处如是池水有鸳鸯鸟，善法堂处欢喜之林，鹅王、鸳鸯、曼陀耆泥池水香洁，多有树林，树名象尘、波利耶多俱、耆多罗，在彼戏处多有蜜蜂在杂林中以为庄严——常此处行，今忽舍我，去向何处？五相既现，坏破欲去。』彼诸天女如是啼哭，复更啼哭。彼见啼哭，心则破坏，生大怖畏。其身发热，眼目乱视，如行道路失伴之人、亦如商人海行船没、亦如遗失如意珠者心懊恼躄地。如大力风能堕山角，无常大风令天子堕亦复如是。
「彼身极热，在地旋转——如伽楼罗所捉龙子——生大怖畏，举身战动，两手合掌向天女言：『我今患热，汝来汝来，可以手掌摩我令冷。』如是心急，身热欲然，如是身心俱受苦恼。彼诸天女忧悲烧心，住在远处，心生怜愍，忧悲苦恼，身不能近、不摩、不触。于树林中取枝花叶，舒手遥置天子心上，作如是言：『童子今者天福德尽，愿汝速生阎浮提处。』彼天闻已知必定死，高声唱言：『何期苦哉！何期苦哉！此三十三天处乃是恶处。如是种种具足庄严戏乐之处、第一宫殿受诸戏乐、多有天女种种爱染系缚心已，忽于今者趣于死道，住在远处如是说言：「愿汝死已，生阎浮提。」』彼天如是数思惟已、闻彼语已，举身欲起，极生悲苦，啼哭而言：『何期苦哉，欢喜树林、种杂树林、白衣石上、游戏坐处。何其善法，彼留沙迦、波利耶多、此毗婆阇、曼陀耆尼、大波流沙迦。如是宫殿——第一宫殿——坚固门扇一切和集，我今忽舍此天宫殿，不得自在而便退此。』
「三十三天命欲尽故，于自宫殿不能复见，唯见天女低面向下，以手拭眼，引气破面。彼欲退天复作如是言：『我于今者欲行死道，何期汝等退我所爱、不共我语？我今欲行生死长道，爱人可来急抱我咽。我从今已不复见汝，汝亦如是不复见我。如是天处何期甚恶，业果尽已，闇无所见。云何此处三十三天，欲退之时皆悉空耶？云何此处三十三天，岂无琴乐、拍手等耶？而我今者不复闻声。何期此处三十三天——第一可爱天——乾闼婆天色庄严，金刚坚地，如是千眼帝释天王，复有何等福德众生和集往彼而得见耶？波利耶多、俱枳陀罗、诸树花鬘在我头上，何期萎蔫？』
「彼欲退天如是号唤，三十三天闻彼声已，一切愁忧，取种种花以自庄严，清净须发。帝释天王百千天众而为围绕，天后舍支、天女围绕，那罗达离、支多伽大、般遮尸弃、敦扶卢等，天乾闼婆天乐歌声、美妙音声，而来向彼欲趣死道五相出者。既近见已，一切如是生怜愍心，同声唱言：『何期苦哉！此恶无常，无有悲心。』
「帝释天王见彼如是欲退天已，梵声说言：『我等一切法皆如是，莫生爱着，当断爱心。若不断爱则生恶道。』诸余天子亦复如是，一切同声如是说言：『君善道去，生于人中，一切众生造善业之地。』
「如是说已，彼欲退天心即念言：『我今实退。』即时合掌向彼天众如是说言：『三十三天一切天子！唯愿忍我，我退时至。』彼时天子引气直视，有二相出：莲花叶眼、一切庄严皆悉失没。
「彼诸天子见欲退天离庄严已，取曼罗婆、居世舍耶、居迦那大如是等花遥散其身。即作天乐，琵琶、鼓、笛种种音声而以乐之。
「彼见如是供养身已，虽退天处心生欢喜，于阎浮提心生悕望。眼中泪出，其声则麁：『有因时、业法集，相应尽命。』命尽死已，伽阿那风吹彼死天。彼风善香，吹之令散。如是散已，即时远离三十三天，不知所在、无有处所，不能生他若想、若知。
「彼既退已，生于人间。在胎藏中，母则相现，憙笑歌舞，心憙染欲，心常欢喜，憙乐花、果、树林之处，乐着种种杂色衣服，常憙饮食。虽住藏内，母脇不苦，不乐邪欲，心喜善香、花鬘庄严，卧则善梦，非颠倒见。大仙当知，三十三天退生此时，住母藏中有如是相。
「大仙当知，其母尔时一切藏过皆悉远离，后则出生。大仙当知，彼时童子既出生已，身分平正，掌文成就，可憙柔软，腰细齿密，身体柔软。其心爱乐胜功德欲，性爱欲事、心爱细衣，乐林戏处。身有胜香，大富丰财，金宝具足，大姓种族，常行施、戒；欲心多者则生贫家。心憙布施，不黑、不白，手足齐平，一切见者皆悉爱敬。性爱论义，其心柔软，少于瞋心、乐行他妻，于自妻妾不生爱乐，于诸亲旧、兄弟、眷属心不爱恋。大仙当知，三十三天退生人中，本性如是。」
世尊说已，毗耶娑仙、一切仙众心生欢喜，叹言：「善哉。」
毗耶娑问经卷下
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