萨婆多毗尼毗婆沙卷第六

失译人名今附秦录

第二十八事

此是不共戒，比丘得畜雨衣，比丘尼得畜浴衣、不得畜雨衣，以尼弱劣担持为难，是故不听畜雨浴衣。畜雨浴衣凡有二事：天雨时以障四边于中澡浴，若天热时亦以自障于中澡浴；二以夏月多雨，常裹三衣担持行来。沙弥、沙弥尼、式叉摩尼不听畜。

春残一月应求雨衣、半月应畜者，从三月十六日至四月十五日是春残一月，从三月十六日至三月尽应求应作，若得成衣，从四月一日至十五日应畜。畜法者，得用浴担持行来。若不成衣，乃至四月十五日听求听作。设三月十六日求衣，至十八日十九日成衣者，律师云：亦得畜用。察其意制，此一月内得求得畜，而大制半月应求、半月应畜。若前安居，至四月十五日应如法受持。到七月十五日应着一处，不应畜用，若畜用者突吉罗。亦不须舍，至来年安居时如前畜用，不须更受。若后安居，从四月一日至五月十五日，四十五日畜。至七月十五日应举一处，不应畜用，次第如前安居法。若闰三月，比丘不应前三月求作雨衣，应后三月十六日应求作雨衣。若比丘先不知有闰，前三月十六日求作雨浴衣已竟，于其中间长一月内不得畜用，应举一处。此是百一物中一事，不须与人，不须作净。若闰四月，前四月十六日安居，即日应受持雨衣。至七月十五日，于其中间百二十日常得畜，以夏有闰多雨热故。过半月畜舍堕者，律师云：诸论师谓闰三月，于前三月十六日求作雨衣，至三月尽作衣已竟，至后三衣便受用。至后三月尽从受来，尼萨耆波逸提。求来作来，突吉罗。是名过半月畜，是衣应舍。波逸提罪忏忏悔过已，从四月一日便畜用至四月十五日，无过四月十六日，受持次第如前法。过半月衣从求作衣来，突吉罗。于闰一月中畜，一尼萨耆波逸提。设未舍衣未悔过，从四月一日至七月十五日中间更不得罪。若无闰处比丘求雨浴衣，往有闰处安居，是人从求衣来作衣来皆突吉罗，受持衣来舍堕。有闰者闰三月，无闰处比丘从三月十六日求雨浴衣，于有闰处是前三月，比丘于无闰处得雨浴衣已，至有闰处始入后三月，于其中间长一月，未至求衣时。以非求衣时故，从求作来突吉罗。过半月畜故，从畜用来尼萨耆波逸提。以先有心故，比丘不畜雨浴衣无罪。雨衣至四月十六日，能受亦可、不受无过。

第二十九事

此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提，三众突吉罗。此戒体，若物向僧，与前人说法令物自入，舍堕，物则还僧；向三二一比丘，突吉罗。若比丘知是物向比丘尼僧，自求向己，舍堕；向三二一，突吉罗。若比丘知檀越以物施僧，回向彼塔，物即入彼塔，不须还取，以福同故，比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以物施此僧者，回向余僧者，物入此余僧者，不须还取，以僧者同故，比丘作突吉罗忏。若比丘知檀越以自恣腊与此众僧，回向余僧，自恣物应还与此僧，以自恣物所属异故，比丘作突吉罗忏。若不还此僧，计钱成罪。面门腊亦如是。若比丘知物向一人，回向余人，应还取，此物已归此物主，作突吉罗忏；若不还彼物，计钱成罪。

第三十事

此是共戒，比丘、尼俱尼萨耆波逸提。毕陵迦婆蹉弟子，有残不净酥、油、蜜、石蜜，残宿而食，恶捉、不受、内宿。佛先但制五正食、似食，未制七日药。凡不受、内宿等，尽是先作也。此戒体，若病比丘须七日药，自无净人求倩难得，应自从净人手受。从比丘口受已，随着一处，七日内自取而食。若病重，口不受，亦得服。设看病比丘手受口受，亦成受法。设受已，净人若触，更受。若即日受，若以不受药堕中，应还更受。若受药已经二日三日，有药入中，应还更受，更从一日作始，次第七日。若药众多，不知何者是受、何者不受？应更手受口受然后服之。若六日七日异病比丘，不得复受药经七日。此药至七日，此药应作净、若与人、若服。若不作净、不与人、不服，至八日地了时，尼萨耆波逸提。若不病人七日药，得于净人边作净已，得共一处随时受食。若自受已经宿取食，犯残宿食戒，作波逸提忏。此四种药，日中后一切时食无过。若以时药、终身药助成七日药，作七日药服无过，以七日药势力多故，又助成七日药故。如以酥煮肉，此酥肉汁得作七日药服。如石蜜或时药、或以终身药已成石蜜，得作七日药服。如是或以时药或七日药以成终身药，作终身药服无过。或以终身药、或以七日药以成时药，作时药服，随势力多故、相助成故。若分数势力等者，随名取定。如石蜜丸，虽势力等，以名定，作七日药服。如五石散，随石作名，作终身药服。如是若势力多者，随力作名。若力等者，随名定药。

三十事竟。

九十事初戒

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。或有妄语入波罗夷，实无过人法说有过人法故。或有妄语入僧伽婆尸沙，以无根法谤他比丘故。或有妄语入偷兰遮，如说过人法不满、以无根法谤他不满。或有妄语入波逸提，如无根僧残谤他故。如此九十事中种种妄语，是谓妄语入波逸提。或有妄语入突吉罗，如三众妄语。或有妄语无罪，如先作、如在家无师僧、本破戒还作比丘。或有七事以成妄语：一先作妄语意、二发口妄语、三妄语已说是妄语、四异见、五异欲、六异忍、七异知。复有四事以成妄语：一异见，后三事如前。或有三事以成妄语：一先作妄语意、二设言妄语、三妄语已说是妄语。若比丘不见事言见，波逸提。若见言不见、若见谓不见语他言见、若不见谓见语他言不见、若见已疑为见不见语他言不见、若不见疑为见不见语他言见，以是心想故，皆波逸提。闻、觉、知亦如是。一切随心想说，无犯。见闻觉知，以眼为见、以耳为闻、鼻舌身为觉、意根为知，以三根性利力用偏多，各分为名。三根性钝力用处少，总名为觉。复次三根能远取境界，各分为名；三根近取境界，故合为名。若使妄语、若书信妄语，尽突吉罗。若先无心妄语，误乱失口妄语，尽突吉罗。若说法义论、若传人语、若凡说一切是非，莫自摄为是，常令推寄有本，则无过也。若狂心乱心病坏心，无犯。或有妄语不两舌者，如旋风土鬼来至我所、自言持戒清净淫欲不起、如自称过人法，前人不闻不受，重偷兰。若欲以无根法谤他，先向同意说，某甲比丘犯如是罪，与我相助，重偷兰。如破僧相助僧残，未满者偷兰。

九十事第二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。说本生因缘者，一以证轻毁过罪故。二息诽谤故，若不说本生，外道当言：「瞿昙沙门无宿命通。」三以成十二部经故。此是本生也，佛用愿智以知过去。

问曰：「愿智、宿命智有何差别？」

答曰：「宿命智知过去，愿智知三世。宿命智知有漏，愿智二俱兼知。宿命智知自身过去，愿智自他兼知。宿命智一身二身次第得知，愿智一念超知百劫。」

古时畜生所以能语，今时畜生所以不语，谓劫初时先有人天未有三恶。初有三恶，尽从人天中来。以宿习近故，是以能语。今时畜生，多从三恶道中来，是以不语。

是中犯者，有八种：谓一种姓、二伎、三作、四犯、五病、六想、七烦恼、八骂。以此八种轻比丘者，若以种伎作三事轻毁刹利婆罗门估客子三种人者，突吉罗；以此三事轻毁余人者，尽波逸提。以余五事轻毁刹利乃至栴陀罗，波逸提。若以八事现前轻毁，波逸提；屏处轻毁，突吉罗。若以八事轻毁比丘尼，突吉罗。以此八事轻毁三众，突吉罗。以此八事轻毁狂心乱心病坏心、在家无师僧越济人、一切在家人聋人，尽突吉罗，六罪人亦突吉罗。若前人有此八事，轻毁者波逸提。若无八事，但为恼故轻毁，突吉罗。若遣使书信，突吉罗。若以八事轻毁言：「汝有此八事，皆不应出家法。」如是语故波逸提。若直以八事轻毁，突吉罗。除此八事，以余轻毁者，设言：「汝多食多眠多谈语，用出家受戒为？」突吉罗。此戒体，若闻者，波逸提；不闻者，突吉罗。凡设有先出家而后癞病者，一切僧事故得共作，若食时莫令坐众中。

九十事第三

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，有八种：一种、二伎、三作、四犯、五病、六想、七烦恼、八骂。是八事皆用五事：如是名、如是性、如是种、如是作、如是相。此八事中三事种伎作传向刹利婆罗门估客子比丘，突吉罗。以此三事传向余比丘，波逸提。若以五事传向一比丘，波逸提。若以八事传向四众，突吉罗。传向在家无师僧、若遣使书信、狂心乱心病坏心聋、越济人、六罪人、一切在家人，尽突吉罗。以五事者，若比丘传此比丘语向彼比丘说，乃至言：「彼说汝是恶骂人，用出家受戒为？」即问：「彼是谁耶。」答言：「某姓。」「某姓是谁？」答言：「某种。」「某种是谁？」答言：「某作。」「某作是谁？」答言：「某相。」若彼闻者，波逸提；不闻，突吉罗。所以次第五种者，以同名同姓等多故，宜次第定之。

或有两舌非妄语非恶口，如一比丘传此比丘语向彼说，当实说故非妄语，软语说故非恶口，以分离心故名两舌。或有两舌是妄语非恶口，如一比丘传此比丘语向彼比丘说，以别离心故是两舌，以妄说故是妄语，以软语说故非恶口。或两舌是恶口非妄语，如一比丘传此比丘语向彼比丘说，以别离心故是两舌，以麁语说故是恶口，当实说故非妄语。或有两舌是妄语是恶口，如一比丘传此比丘语向彼比丘说，以别离心故是两舌，以妄说故是妄语，以恶声说故是恶口。妄语、恶口作四句亦如是。如是解已更说，波逸提突吉罗。解者，应言闻已更说，若闻者波逸提，不闻突吉罗。二种骂突吉罗。在家人骂者，说俗中种种不清净。出家人骂者，直说出家中不如法事。除此八事更以余事者，云：「汝是多眠多食人戏笑人，用出家受戒为？」突吉罗。若言：「汝欺诳人多情诈人。」如是传向比丘者，闻则突吉罗，不闻亦突吉罗。若不传彼此语，但二边说令离散者，突吉罗。

九十事第四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是人有五种：一者旧人、二者客人、三者受欲人、四者说羯磨人、五者见羯磨人。是中犯者，若旧比丘于相言诤中相言诤想，如法灭已如法灭想，还更发起，波逸提。相言诤中相助诤想，如法灭已如法灭想，还更发起，波逸提。相言诤中犯罪诤想、常所行诤想亦如是。如相言诤有四句，相助诤、犯罪诤、常所行诤亦各有四句，凡十六句，此诸句中各得波逸提。如旧比丘于四诤中作十六句，客人、受欲人、说羯磨人、见羯磨人亦于四诤中各有十六句，凡五人八十句，一一句中各得波逸提。若旧比丘于相言诤中如法灭已如法灭想，还更发起，波逸提。如法灭中不如法灭想，还更发起，波逸提。如法灭中生疑，还更发起，波逸提。如相言诤有三句，句句中得波逸提。相助诤、犯罪诤、常所行诤亦各有三句，有十二句。如旧比丘，客比丘、受欲比丘、说羯磨比丘、见羯磨比丘亦各十二句，凡六十句，一一句中波逸提。若旧比丘于相言诤法不如法灭想，还更发起，突吉罗。如法灭诤中生疑，还更发起，突吉罗。如相言诤有二句，余三诤亦各有二句，凡八句，余四人亦有八句，凡四十句，一一句中突吉罗。若旧比丘于相言诤法不如法灭中不如法灭想，还更发起，不犯。如相言诤作一句，余三诤亦各有一句。如旧比丘于四诤中各作四句，余四比丘亦各有四句，凡二十句，一一句中不犯。此戒体，不问羯磨不羯磨，但僧和合如法作已，后还发起，不问众中屏处，尽波逸提。若是僧制不入佛法，还更发起，突吉罗。若非佛法、非僧法，人和合作已，作非法心，还更发起，无罪。除五种人，外来与欲比丘尽同。

九十事第五

此是不共戒，比丘尼与男子说法过五六语，突吉罗。二男子，不犯。式叉摩尼、沙弥尼亦突吉罗。沙弥与女人说法过五六语，亦突吉罗。女者，能受淫欲者，若石女、若小女未堪任作淫欲者，突吉罗。五六语者，五种语名，色阴无常、受想行识无常，此五语无犯。若过五语，波逸提。六语名，眼无常、耳鼻身意无常，是名五六语。若过五六语，波逸提。有智男子者，谓解人情语言意趣向。可作证明者，要是相解语言，若方类不同者一切不听。男子必是白衣，一切出家人亦不得，以事同故。正使众僧集会，若有女人若多若少，无有智男子，不得为说。得为尼说法，一切尼众以教诫法故无过。若比丘以为女人说法过五六语，波逸提。即先坐处无有智男子，更有异女人来复为说法，先女人亦在中坐，二俱闻法。设说法已从坐起去，道中更为异女人说法，先女人亦俱闻法。若为女人说法过五六语已，入余处更为女人说法，先女人亦在壁立听、若在余屏处听，二俱闻法。此三处说法，皆于先女人边得罪。先女人已过五六语，后为余女人说法，亦同闻法，以先因缘故。若初语时，语语波逸提。若不知前女人在中者，不犯。若经说，事事波逸提。若偈说，偈偈波逸提。偈者，三十二字、或三十字、或二十字。若转经者，亦事事波逸提。不犯者，若说布施福报咒愿、若问而答、若受五戒八戒、若呗。若说世间常事，突吉罗。

九十事第六

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。为诸比丘结戒者，为异外道故、为师与弟子差别故、为分别言语令分了故、为依实义不贵音声故。未受具戒人者。除比丘、比丘尼，余一切人是。此戒体，以句法教未受具戒人得罪。句法有二种：一足句、二不足句。足句者，律师云：同句。若师诵长句，弟子亦诵长句，是名同句。是中犯者，若师随声高下诵长句授弟子，弟子与师齐声诵长句者，得波逸提。若诵短句，齐声同诵，波逸提。若师诵长句、弟子诵短句，若齐声者，突吉罗。若师诵短句、弟子诵长句，齐声诵者，突吉罗。不犯者，若师诵已、弟子后诵，不令声合，不问同与不同句，一切不犯。义正在同句齐声得波逸提，若句不同齐声者突吉罗。但令声有前后，一切无犯。若二人俱经利，并诵无犯，不得合呗。若比丘无处受诵，乃至得从沙弥尼受法，但求好持戒重德人作伴证明耳。亦得从白衣受法，但不得称阿阇梨，如是展转皆得受法，但消息令不失威仪。足味不足味、足字不足字亦如是。若以同句教具戒人，突吉罗。若师诵长句、弟子误受短句，突吉罗。

九十事第七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。若为利养故向具戒人说者，亦波逸提。与比丘结戒者，为大人法故、若称德行、覆藏过罪是小人法。为平等法故，若自称圣德则贤愚各异，前人于众僧无平等心。

「颇有向未受具戒人说过人法无犯耶？」

答曰：「有。若向知识同心无外，不为名利而为说者，无犯。若遇贼难，畏失夭命故语言：『汝若杀我得大重罪。』若为病故无人看视，得语前人：『若看我者得大福德。』如是等因缘说则无罪，以人身难得故，是故无过。」

未受大戒人者，除比丘、比丘尼，余一切人是。实有者，实有过人法。若比丘实得四向四果，向未受具戒人说者，波逸提。若实得四禅、四无量心、四无色定、五神通、不净观、阿那波那，向他人说，波逸提。

问曰：「不净观、阿那波那，是近小法。何以名过人法？」

答曰：「此是入甘露初门，一切贤圣莫不由之，是故名过人法。」

乃至为名利故，言我清净持戒，突吉罗。若说天龙鬼神来至我所，为名利故，波逸提。若言旋风土鬼来至我所，为名利故，突吉罗。若实诵三藏，为名利故向人说者，突吉罗。随所诵经随所解义随能问答，为名利故向人说者，突吉罗。

九十事第八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众不犯。与诸比丘结戒者，为大护佛法故。若向白衣说比丘罪恶，则前人于佛法中无信敬心，宁破塔坏像不向未受具戒人说比丘过恶，若说过罪则破法身故。除僧羯磨者，凡羯磨者二种，如律文说，若向未受具戒人说比丘麁罪者，波罗夷僧残。向未受具戒人说二篇罪名，波逸提。说罪事，突吉罗。若说下三篇罪名，突吉罗。说罪事，亦突吉罗。不问前比丘有罪无罪，向未受具戒人说其麁罪，尽波逸提。若说四众罪，突吉罗。若遣使、书信印信，亦突吉罗。若说出佛身血、坏僧轮，对首偷兰遮。若说四事边、十三事边，一切偷兰遮突吉罗。若说四众麁罪，突吉罗。若比丘见余比丘犯波罗夷者，见比丘与女人说过人法，谓为波罗夷。云何波罗夷谓僧残？邪见比丘与女人说过人法，谓与女人作恶语，是名于波罗夷谓僧残。云何谓波逸提？见比丘与女人说过人法，谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼？见比丘与女人说过人法，谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗？见比丘与女人说过人法，谓语女人汝盲汝瞎。若比丘见余比丘与女人恶口语，是名僧残。云何于僧残谓波逸提？见比丘与女人恶口语，谓过五六语，是谓于僧残谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼？见比丘与女人恶口语，谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗，见比丘与女人恶口语，谓语女人汝盲汝瞎。云何谓波罗夷？见比丘与女人恶口语，谓说过人法。若比丘见比丘与女人过五六语，是谓波逸提。云何谓波罗提提舍尼？若见比丘与女人过五六语，谓从女人精舍内受饮食。云何谓突吉罗？若比丘与女人过五六语，谓语女人此黑此白。云何谓波罗夷？若与女人过五六语，谓说过人法。云何谓僧残？若见比丘与女人过五六语，谓与女人恶口语。若见比丘从女人精舍内受饮食，是名波罗提提舍尼。云何谓突吉罗？见比丘从女人精舍内受饮食，谓语女人此盲此瞎。云何谓波罗夷？见比丘从女人精舍内受饮食，谓说过人法。云何谓僧残？见比丘从女人精舍内受饮食，谓与女人作恶口语。云何谓波逸提？见比丘从女人精舍内受饮食，谓与女人过五六语。若见比丘语女人此白此黑，是谓突吉罗。云何谓波罗夷？见比丘语女人此盲此瞎，谓说过人法。云何谓僧残？见比丘语女人此盲此瞎，谓与女人作恶语。云何谓波逸提？见比丘语女人此盲此瞎，谓与女人过五六语。云何谓波罗提提舍尼？见比丘语女人此盲此瞎，谓从女人精舍内受饮食。若比丘见余比丘犯波罗夷生疑，为波罗夷为非波罗夷？如见比丘共女人作淫，谓为故出精、谓为石女，后便断疑，于波罗夷中定生波罗夷想。

问曰：「何由断疑？」

答曰：「遇善知识故断疑。遇善知识，能断不善法、能灭邪法、能断不定法。」

若见比丘犯僧残生疑，见与女人赤体相抱，疑为赤体为合衣？为石女为非石女？若比丘犯与女人过五六语，疑为过五六语为不过？为石女为非石女？若比丘见比丘学家中取食，疑为作羯磨若未作羯磨？若比丘见余比丘语女人此盲此瞎生疑，为言此盲此瞎？为说余事？

九十事第九

与诸比丘结戒者，为灭斗诤故、为灭苦恼故、为得安乐行道故。此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，若僧和合作羯磨不作羯磨，与知事执劳苦人，若僧祈物、若自恣物和合与已，后便呵言随亲厚与，波逸提。凡众僧中，若为僧执劳苦人，若大德及贫匮者，若僧和合与，尽得与之。若与欲，和合后呵者，波逸提。若在外来呵者，突吉罗。此戒不必言随亲厚与，但言不应与，尽犯。

九十事第十

此是共戒，三众不犯。阐那者，是佛异母弟，优填王妹儿。俱舍毗国是阐那所生处，白净王安处宫室也。拘舍弥国安一宫室也，阐那母常在此中。有一姝亦适此国，以是因缘阐那多住此国。又以此中利益众生多故，多住此国。与诸比丘结戒者，为尊重波罗提木叉故、为长养戒故、为灭恶法故。阐那以十二年前佛常说一偈，今说五篇名为杂碎。是中犯者，若说四波罗夷呵者，若说一戒呵言：「何用说是淫戒为？」得一波逸提。若呵事者，四波逸提。若四通呵者，一波逸提。若说戒序时呵者，得一波逸提。

问曰：「戒序非戒，何以得罪耶？」

答曰：「戒序说二百五十戒义，若呵戒序即是呵一切戒，是故得罪。」

如是次第十三事、二不定、三十事、九十事、四悔过、众学法，有百八事，若一一呵，百八波逸提。若通呵，一波逸提。七灭诤亦尔。若说随律经呵者，亦波逸提。若凡经中有随律经时说呵者，尽波逸提，除随律经。说余经时随多随少呵者，尽突吉罗。

问曰：「何以说呵戒，随律经等罪重，余经罪轻？」

答曰：「戒是佛法之平地，万善由之生。又戒，一切佛弟子皆依而往，若无戒者则无所依，一切众生由戒而有。又戒入佛法之初门，若无戒者则无由入泥洹城也。又戒是佛法之璎珞，庄严佛法，是故罪重。」

九十事第十一

此戒二缘合结一戒，初缘拔寺中草、第二缘斫大卑跋罗树破鬼神村。是树神后夜时往诣佛所，头面礼佛足一面立。

问曰：「鬼神何以夜至佛所？」

答曰：「佛在世时，夜时多为天龙鬼神说法，昼多为人说法。所以尔者，人若见诸鬼神则生怖畏，是以昼夜各异。」

一面立者，诸神于佛爱敬心重故，有所请求故，有为诸神多乐清净、地不净故。以是种种因缘，所以不坐。冬八夜时寒风破竹，炎天竺冬末八夜、春初八夜是盛冬时。所以尔者，寒势将尽必先盛后衰。又云：以日下近地故热势微少，是故寒甚。所以独言破竹者，以竹最坚尚破，况余木耶。又云：竹性法热，冬夏常青。寒甚故破，何况余木。

与诸比丘结戒者，为不恼众生故、为止诽谤故、为大护佛法故。凡有三戒，大利益佛法在余诵：一不得担、二不杀草木、三不掘地。若不制三戒，一切国王当使比丘种种作役；有此三戒，帝主国王一切息心。此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众是净人故不犯。

有五种子：根种子、茎种子、节种子、自落种子、实种子。根种子者，谓故萝卜、芜菁根，如是等根生者。茎种子者，谓安石榴、葡萄、杨柳，如是等茎生者。节种子者，甘蔗、麁竹、细竹，如是等节生者。自落种子者，谓蓼蓝、罗勒、胡荽、橘、梨，如是等自落生者。实种子者，稻、麻、麦、大豆、小豆、粟[序-予+禾]等，此皆是实种子。若比丘，五种子中，自断教断、自破教破、自烧教烧，皆波逸提。教他者，教比丘、比丘尼，得波逸提；若教三众，突吉罗。若一时烧五种子者，一波逸提。若一一烧，随所多少一一波逸提。若摘树叶，若一一摘，一一波逸提。若一下断树，一波逸提。如是等比以类可解。

凡净生果生菜，若合子食，是五种子者一切火净。若不合子食，设果菜非五种子，但刀爪净一切得食。律师云：一切果若合子食应火净。若不合子食，一切时得食，不须刀爪净而食。佛自说，生果菜不问有种子无种子，要须净而食。不净果若合子吞咽，突吉罗。若啮破，波逸提。

九十事第十二

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。此戒体，僧先差十四人，瞋讥是人者，波逸提。凡差十四人，若羯磨若不羯磨，二俱无过。若十四人未舍羯磨，瞋讥是人者，波逸提。若舍羯磨，瞋讥是人，突吉罗。乃至别房乃同事差作知食人，瞋讥是人，突吉罗。遥瞋讥十四人，若闻者波逸提，不闻者突吉罗。遥瞋讥者，不在面前言，音足相关了。若遣使书信，突吉罗。

九十事第十三

此是共戒。此戒有二，忆识羯磨，不随问答，恼他作忆识羯磨。作忆识羯磨已，不随问答恼他，波逸提；未作羯磨，不随问答恼他，突吉罗。二默然恼他故作忆识羯磨，作忆识羯磨已默然恼他，波逸提；未作羯磨默然恼他，突吉罗。五篇戒中有三戒，二结已合作一戒，如四事中淫戒：一以共人行淫结戒，二以共畜生行淫结戒。此九十事中有二戒，二结合作一戒，如前瞋讥戒，初以瞋讥陀骠差会故，是一结也。后不现前瞋讥，便遥瞋讥，复更结戒，是二结也。虽前后二结，故是一瞋讥戒。此不随问答戒亦二结也，初以不随问答，因以结戒，是一也。二以默然恼他，是二结也。虽是二结，故是一不随问答恼他戒也。忆识法者，一切五众尽与忆识。

问曰：「此忆识者，是现前、不现前？」

答曰：「比丘、比丘尼现前，三众不现前。」

要在界内，如学家羯磨亦在界内。覆钵羯磨不现前，三众亦尔不现前。作羯磨已，若舍戒沙弥即先羯磨，若返戒还俗后作比丘即本羯磨，若根变作尼即本羯磨，若尼根变亦如是。亦得作布萨自恣，百一羯磨一切尽得作。僧祈、自恣、面门腊，一切尽同。得授他经法，亦得从他受经法，尽无碍也。不得作和上、依止、畜沙弥。不舍羯磨得受具戒。不随问答戒体，必是比丘共说波罗提木叉，为恼故不随问答，波逸提。若尼三众问戒中事，不随问答，突吉罗。若问余经法事，不随问答，突吉罗。若出所犯罪，得解羯磨。六法尼根变作沙弥，沙弥尼根变作沙弥。

九十事第十四

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。与诸比丘结戒，为行道安乐故、为长养信敬、为令檀越善根成就故。僧卧具者，麁细绳床木床种种被褥枕。露地者，无覆障处。是中犯者凡有二时：一地了时、二日没时。若比丘初夜初分露地敷僧卧具，在中若坐若卧，去时不自举、不教人举，至地了时，波夜提。乃至地了时敷僧卧具，不自举、不教人举，至地了竟，波逸提。地了时若露地敷僧卧具，在中若坐若卧，去入室休息，至日没时，波逸提。若日没时露地敷僧卧具，入室休息，至日没竟，波逸提。若露地敷僧卧具已，出寺过四十九步，地了，波逸提。若露地敷僧卧具已，不嘱人游行诸房，突吉罗。若自卧具者，不随时举，突吉罗。若敷露地，所以时举者，一畏雨湿、二畏日曝、三畏风吹，以守护故应举覆处。若露地敷僧卧具，不问出寺不出寺，至地了时，波逸提。若虽有覆障，而日雨所及，皆波逸提。若敷僧卧具，出寺外不问远近，至地未了、日未没，突吉罗。

九十事第十五

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若客比丘房中敷僧卧具，出界去，波逸提。若旧比丘房中敷僧卧具，出界去，作是念即当还，有急因缘不得即还，出界至地了时，突吉罗。卧具者，麁细绳床木床被褥毡。敷者，若房内敷僧卧具。出寺若近若远皆应付嘱，若不付嘱，应自卷亵举之。付嘱次第法尽在律文。好持戒大沙弥亦得付嘱之。若客比丘房内敷卧具，出界期还，至地了时，突吉罗。若不期还，出界至地了时，波逸提。若旧比丘敷卧具竟，出界不期还，至地了时，波逸提。

九十事第十六

此是共戒，三众突吉罗。与诸比丘结戒者，为不苦恼众生故、为灭斗诤故。是中犯者，若比丘瞋不喜，手自牵出，从床上至地，波逸提。乃至从土埵上至地，亦波逸提。要必力能牵者，波逸提；力不能者，突吉罗。若使他牵者，比丘、比丘尼、式叉摩尼、沙弥、沙弥尼，乃至白衣牵比丘者，波逸提。若使比丘，能牵者，二俱波逸提；不能者，二俱突吉罗。教余能牵者，波逸提；若不能，突吉罗。若牵比丘尼三众，突吉罗。若牵聋盲瞎痖、得戒沙弥、波利婆沙摩那埵，波逸提。在家无师僧、本破戒比丘还出家受戒、越济人、六罪人、五法人，突吉罗。白衣，无罪。除因缘者，若房坏、诸难房中牵出，不犯波罗夷。先作杀心，强牵出死者，波罗夷；不死者，偷兰遮。若牵比丘尼，淫乱心牵摩捉者，僧残。若瞋恨心牵比丘尼，能者波逸提，不能突吉罗。若尼牵比丘，波逸提。若比丘在僧祈房中、若在尼房中牵尼，突吉罗。若尼在僧祈房中牵比丘者，波逸提。若尼房中牵比丘，突吉罗。

九十事第十七

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若比丘知比丘房中先敷卧具竟，后来于坐床前、若卧床前、若房内房外行处高处土埵前，如是一一处，若自敷若使人敷，能敷者波逸提，不能敷者突吉罗。此戒体，正戒不得强违前人意有所为作。若为恼他故，闭户开户、闭向开向、然火灭火、然灯灭灯、若呗咒愿读经说法问难，随他所不乐事作，一一波逸提。必以恼他心故成罪。

九十事第十八

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。是中犯者，若卧床、若坐禅床，若一脚尖、三脚不尖，若二脚尖、二脚不尖，若三脚尖、一脚不尖，若四脚尖，在重阁上随用力坐卧，一一波逸提。若用一切软物搘床脚，不犯。若用塼石瓦等物能伤人者，用以搘床脚，波逸提。若重阁上安床处牢厚不穿漏者，不犯。若床脚不尖者，不犯。设尖不用力坐卧，不犯。此戒体，必是重阁、尖脚坐床、安床处底薄、用力坐卧，波逸提。凡比丘坐卧法一切审详，不审详必有所伤，兼坏威仪，突吉罗。

九十事第十九

此是共戒，比丘、尼俱波逸提，三众突吉罗。凡杀生有三种：有贪毛角皮肉而杀众生；有怨憎恚害而杀众生；有无所贪利有无瞋害而杀众生，是名愚痴而杀众生。如阐那用有虫水，是谓痴杀众生。此杀生戒凡有四戒，于四戒中此戒最是先结。既结不得用有虫水浇草土和泥，便取有虫水饮。既不得用一切有虫水，便故夺畜生命。既制不得夺畜生命，便夺人命。凡夺物命有四结戒，以事异故尽名先作。是中犯者，若比丘取有虫水浇草上和泥，随用水多少，用用波逸提。若欲作住止处，法先应看水，用上细叠一肘作漉水囊，令持戒审悉者漉水竟，着器中向日谛看。若故有虫者，应二重作漉水囊、若三重作漉水囊。故有虫者，此处不应住。

萨婆多毗尼毗婆沙卷第六

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