观心论疏卷第一

隋天台沙门灌顶撰

然论有序正流通。从初问佛经无量下去。至四月一岁有三纸半。论文并是序分。从问观自生心云何四不说下去。至寂然无言说有三十六行偈。是正说。从今约观一念下去。有十行三字。是流通分。就初序分为二。一问二答。就问中为五意。一问佛经无量。二问论亦甚多。三问弘法之人诜诜盖世。四问听法之众无处不有。五则结问云。是则法雨普润利益无量。何所见闻更何利益而欲造论者耶。此之五意在于论初读则可见。今不更释。就第二答中为二。一长行略答。二偈中广答。就长行略答为二。一者然可其二问云。佛经无量论亦甚多。此实如所问。故论云。是事共知也。二者正弹其三问为非。何者一正为弘法者多加水乳故为失。二由弘者有过故。所以听者失真道味。故复为失。三明由说者听者有失故。所以四众转就浇醨佛法颓毁。为此三失悲伤而欲造论。意在于此也。何者。经云。诸法寂灭相不可以言宣。而今宣说者。欲使物藉宣通会理而反本。但佛经义隐文玄。所以菩萨作论申之。令禀教之徒得月忘指。研心谛理。故于不可说之中。备宣诸法而令诸律法禅等之三师乖违圣旨。非但不能光显三宝。乃更污辱佛法。故像法决疑经明三师破佛法也。问三师有过耶。答略各有十过。法师十者。一但外求文解而不内观修心。释论云。有闻文而无慧。所说不应受。二不融经息诤趣道。但执己非他。我慢自高。不识见心苦集。三不遵遗嘱不依念处修道。不依木叉而住非佛弟子。四经云。非禅不慧偏慧不禅一翅一轮岂能远运。五法本无说说破贪求。但名利弘宣宁会圣旨。六贵耳入而口出何利于己。经云。如人数他宝自无一钱分。七无行而宣何利于他。八多加水乳无道之教。教误能生。九四众失真法利。转就浇醨。十非止不能光显亦乃破佛法也。禅师十者。一经云。假名阿练若。纳衣在空闲。自谓人间宝道说我等过。二者恃行凌他不识戒取苦集烦恼。三无慧修定盲禅无目。宁出生死。四不遵遗嘱不依念处。修道不依木叉而住非佛弟子。五无慧之禅多发鬼定。生破佛法死堕鬼道。六名利坐禅如扇提罗死堕地狱。七设证得禅即堕长寿天难。八加水乳禅教授学徒绍三涂种也。九四众不沾真法之门。转就浇醨。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。律师十者。一但执外律不识内戒。故被净名所呵。二执律名相诤计是非。不识见心苦集。三然戒定慧相资方能进道。但律不慧不禅何能进道。四弘在名誉志不存道果在三途。五不遵遗嘱不依念处。修道不依木叉而住。六执律方便小教以为正理。而障大道。七师师执律不同弘则多加水乳。八不依圣教传授则误累后生。九四众不沾真法。转就浇醨。十非止不能光显三宝。亦乃破佛法也。然晚生莫不轨崇三师。以为良导师。既邪而无道弟子何能自正。故经云。三师破佛法也。偈云。大师将涅槃慈父有遗嘱。四念处修道当依木叉往。此一偈明释迦慈父令四众依四念处修道。依木叉戒而住。故释论明如来临涅槃时。阿难请问佛云。如来灭后诸比丘依何道行依何而住。佛答云。令依四念处修道依木叉戒而住。问诸佛入道法门无量云何唯令依念处木叉二法而住耶。答二法虽略而理含摄一切法门皆尽。故偏劝也。今略辨二行多含之相者何耶。四念处是慧性为目。木叉戒为足。经云。目足具故能到清凉池。又念处慧是解木叉之戒为行。又念处是智慧庄严。木叉之戒是福德庄严。又念处是般若度。行是五度。又念处是观照轨。行是资成轨。由是二轨能显真性之轨。又慧是圆净涅槃。行是方便净涅槃。由是二涅槃能显性净涅槃。又慧是了因。行是缘因。由是二因能显正因。又慧是般若德。行是解脱德。由是二德能显法身成三德也。又念处是观照般若。行是方便般若。由是二般若能显实相般若。又念处是圆净解脱。行是方便解脱。由是二解脱能显性净解脱。是则念处之慧木叉之戒。略具十义故偏劝耳。但凡夫谓身为净言受是乐。执心是常计法为我。由斯四倒而起贪爱。贪爱无明而有诸行乃至老死。苦集浩然。八万四千烦恼火烧于五阴舍宅。故法华云。四面俱时欻然火起。即譬四倒也。若小乘观人即观身不净破于净倒。观受是苦破于乐倒。观心无常破于常倒。观法无我破于我倒是则由前迷心颠倒。谓身是常乐我净故。起贪爱诸烦恼。今既观知身是不净乃至苦无我。则不起贪爱无明行识乃至老死灭。是则生死河倾涅槃河满。即是竞共推排争出火宅到无畏处为是因缘劝为小行之人。令依念处修道耳。次明大乘念处者。经云。烦恼即菩提。生死即涅槃。然菩提涅槃之道寂寥无相。非净非秽非苦非乐。非常非无常非我非无我等也。而今既言生死之身。即是菩提涅槃之身。即是真如法界实相之体。故经云不坏于身而随一相。又云。观身实相观佛亦然。一切众生即涅槃相。不复更灭。斯则非枯非荣。在双树之闻。恬惔寂于二死苦矣。但众生抱慧而常夜游。宁识身中佛之知见。醉无明酒岂觉衣中之宝。故劝令依修大乘念处。观身非净非秽。观受非苦非乐。观心非常非无常。观法非我非无我。是则非枯非荣归于大寂涅槃。住于如来三德涅槃秘密之藏。经云。安置诸子秘密藏中。我亦不久安住是中。为是因缘。令依四念处修道耳。劝依木叉戒者。持小乘戒则有十利功德。何者。一者云摄僧。僧者。此云众。众以和为义。然虽殊方异国。若同在佛法出家具戒。财法悉共摄令不乖。则事和也。无作戒资发定慧。契于无漏同归一极。即理和也二者极好摄同禀净戒。各护三业则无相恼触。即极好摄也。三者僧安乐住。以戒各护身口无相恼乱。故僧得安乐住也。四者折伏高心以戒净故。能得禅定。观解心生能伏烦恼高心也。五者有惭愧得安乐住。由有净戒能发定慧内怀惭愧是得安乐住也。六者未信得净信即是内凡得假名定慧遣外凡不信也。七者已信增长信进修实法空。得煖顶忍等三法。信解转深也。八者遮今世恼漏此则世第一法折伏道满也。九者断后世恶。从苦忍初心讫罗汉金刚心。以还真断惑故也。十者梵行久住。梵之言净亦云涅槃。此是罗汉极果所作已办也。斯是持小乘戒得此十利故。劝依木叉住也。次明持大乘戒者。即是智所赞戒。自在戒。具足戒诸波罗密戒也。持此者亦有十利。名同前而义大别。何者。一摄僧即是一体三宝之僧。三智与三谛理和融。即是僧义。智照于境无境不明。即智摄于境境发于智。无智不发。即境摄于智。境智相摄和融。故名摄僧也。二极好摄者。智照于境摄境无不中。境发于智摄智无不圆。故名极好摄也。三僧安乐住者。三观之智栖三谛之境。境智相称和融。故名安乐住也。四折伏高心人者。得大乘戒。能折伏三谛下惑之高心也。五者有惭愧得安乐住者惭天即是惭第一义天。愧人即是愧方便道中之人。故名惭愧得安乐住也。六者未信得净信者。未信谛理者。令皆得明信也。七者已信增长信者。增进中道信也。八遮今世漏者。即大乘伏道满也。九断后世恶者。即断五住惑讫金刚心。十梵行久住者。即是妙觉大涅槃始名极净。即梵行久住也。是则持净戒者。得大乘十利之益故。劝令依木叉住。偈云。我等非佛子不念此遗嘱。乘缓内无道戒缓堕三途。此偈去有四行半。正明上法律等三师及四众。不顺佛教不依念处。修道不依木叉。戒住之过倒令佛法灭坏三宝颓毁也。涅槃经云。于戒缓者不名为缓。于乘缓者乃名为缓。然大乘戒即是乘戒急即是乘急也。何以故。此戒能动能出故。中道大乘此乘即是戒。何以故。此乘即能防非止恶故。乘急即戒急也。今但取三归五戒十戒等戒。不动不出为戒取。能动能出念处之观为乘。共为四句。然戒急得天人身。戒缓得四趣身。乘急能得道。乘缓不得道。初一句者乘急戒缓。乘急故得道。戒缓故堕三涂。今经中明四趣身受道。即其义也。二戒急乘缓。戒急得人天身。乘缓不得道。今有人天身不得道。即其事也。三乘急戒急。今明有人天身得道即其事也。四乘缓戒缓今明三涂身而不得道。即其事也。今明上三师及四众不依四念处。修道不依木叉而住。即是非佛子不念慈父嘱。即是第四句乘戒俱缓。内则自萦毒苦。外则破毁三宝。令他无信。故论偈云。我等非佛子不念此遗嘱。乘缓内无道。戒缓堕三途由不问观心令他信渐薄等。问此去论何故并云不知。问观心众行皆不成。若能问观心众行皆成耶。答波若经云。波若能导五波罗密。乃至万行能至佛果。若无波若导者。万行皆邪倒今明能问观心者。即是修波若。即是修四念处圆三观也。以此观导众行皆正。不导则邪故。论从始至终皆云问观心也。问四念处身是色法云何亦是心邪。答经云。三界无别法唯是一心作。又云。心为工画师能画种种五阴。故皆是心为其本也。偈云。乌鵶不施食。岂报白鵶恩。非但田不良无平等种子。此一偈明不修念处之观。即是无平等种子。不依木叉而住。即非良田也。何者夫观大乘念处者。观生死五阴之身。非枯非荣。即大寂涅槃。经云。色解脱涅槃。乃至识亦解脱涅槃。若修此念处观。即是观一切六道众生。即是常乐我净大涅槃。具足佛之知见。如常不轻圆信成就经云。施城中最下乞人。与难胜如来等。是则岂分别是田非田可施不可施耶。故念处之观即是平等种子。若不修则见生死涅槃有异。凡圣有殊。圣是敬田则崇仰而施。凡是悲田则贱而不舍。故无平等种子。今取王为譬者。喻无平等种子也。何者。昔有国王游戏顿乏近卧草中。蛇欲螫之。时有白鸦啄王令寤。王既觉已还宫。仍勅诸臣令觅白鸦。欲报其恩。诸臣答之。若专觅白鸦无由可得。王但普施乌鸦。即是报白鸦恩也。借白鸦以喻圣人。乌鸦以譬凡人。王喻众生。不修念处平等种子之人也。故简悲敬两田。然凡夫内无平等种子。圆观之道居怀外。则不能为佛。宣化大乘平等说法。岂报佛恩。又破如来禁戒则无良田故。事如偈说也。偈云。法雨若不降。法种必燋枯。此半行明四众无戒慧之机。圣则不应。何者。涅槃经云。纯陀自云。我今身有良田无诸荒秽。唯希如来甘露法雨。雨我身田令生法芽。而今四众不依念处修道则无慧种。不依木叉而住则无良田。既无种则众生无感圣之机。岂能招圣法雨之应。众生佛性之芽何得不枯也偈云各无来世粮失三利致苦。大法将欲颓。哀哉见此事。此一偈明内无善机外无圣应法种之芽。又枯是则失现未之涅槃三利之乐。非但失三利之乐。乃更招三途之苦。斯则法无人弘日就颓毁苦。哀哉耳。为是因缘故。须造观心论半行结也偈云。平等真法界。无行无能到。若能问观心能行亦能到此下五行半偈明信顺佛之遗嘱。则是佛之真子。翻前之迷为今解行也。言平等真法界无行无能到者。然中道真法界之理。寂绝无相。无为无人无法非境非智。岂有人之能行法之可到者也。然虽无行无到。若能研心圆修三观念处即到究竟涅槃之彼岸也。偈云。即是四念处。能依木叉住。乘急内有道。戒急生人天。此是真佛子。不乖慈父嘱。天龙皆庆喜。一切岂不欣。此两偈明能问观心者。无行而行无到而到者。即是能依四念处。能依木叉住。有念处即是乘急内有道。依木叉故即是戒急生人天也。是即有行有解。依教修习理是真佛子。不乖慈父嘱。斯人必具自行化他之德。一切天龙幽显必藉斯得度。所以欣欢也。偈云。能报白鸦恩普施乌鸦食。既有好良田。有平等种子。法雨应时降。法种皆增长。各有未来资。俱获三利乐。此两偈明有平等种子。复有好良田能施乌鸦食。能报白鸦恩也何者然佛圣人能觉悟众生。不令为三毒诸烦恼蛇毒所伤。即是圣人于众生有恩。如白鸦觉悟于王。不为毒蛇所害也。经云。依教修行名报佛恩。能助佛宣化亦名报于圣恩。而今行者依念处观慧。依木叉而住。即是依教修行名报佛恩。复能以己之行化导一切众生。即是普施乌鸦之食。能报白鸦之恩也。又有戒良田有慧种子。有行有解之机。必招圣应。应则必获利也为是因缘故。须造观心论半行结也。偈云。诸来求法者。欲闻无上道。不知问观心。闻慧终不成。此下有三偈。明欲求三慧。不知问观心闻思修不成。何者。然圆修三观念处实相之慧者。即知文字性离无形无相。即是解脱。经云。无离文字说解脱也。然以文字虽有不实故。文字即是解脱。虽空而不虚。故亦可宣也。有无常中故。文字非宣非解脱。斯即文字之境。能圆生三智之观慧。以此妙慧统其神耳者。所闻音教皆成闻慧也。偈云。诸来求法者。欲思无上道。不知问观心。思慧终不成。此一偈明思慧。思者思惟文字能诠所诠。皆是中道实相。然其实有所以即空故。万法不能有其相也。有其所以而假故。诸法不能断。无有其所以而中故常离二边。是则文字三谛之理。圆发三慧之思。故名思慧。是则思非有相。亦非无相。相无相皆不可得。究竟尽净。此是境智皆不可思议。名为思慧也。偈云。诸来求法者。欲修无上道。不知问观心。修慧终不成。此一偈明修慧。修者研修理实进趣行用。以其理实虽照而寂。所以云。无人我无受者。虽寂而照。所以勤修万善。经云。善恶之业不败亡。以其理实即中。所以福慧不二二相不可得。故经云。为福德故不住无为。为智慧故不住有为。为无为皆不可得也。又闻慧以十二部经为境。于文作理解也。思慧文义合为境。求文取理义也。修慧但以义为境。忘文取理也。偈云。诸来求法者。勤修四三昧。不知问观心。困苦无所获。此一偈释四种三昧事。如后说。然四种三昧虽为行不同。皆以圆观念处之慧为体。经云。植众德本所以六度之中波若。以为良导。皆得称波罗蜜到涅槃彼岸也。今不修念处观慧导四种三昧者。虽复疲劳三业困苦无所获也。所以外道虽种种苦行。无波若导故。不免三途。而今无慧苦行殆不殊此经云。亦不乐世间无益之苦行。即其事也。偈云。诸来求法者。多听得言语。不知问观心。未得真法乐。此一偈明听者。存名执相而不虚怀。不知寻理之失。何者。经云。生生不可说。乃至不生不生皆不可说。诸法寂灭相不可以言宣。而今方便宣者理外之辞也。亦如医方是愈病之外缘。而今学者存名执相恃解陵他增长我慢不修念处。内观照显言外之理除烦恼病。是则何益于学者。如寻方而不服药。何利于病者也。若病必须服药而愈学者必须内观而得道也。偈云。诸来求法者。修三昧得定不知问观心。盲禅无所见。此一偈明无慧之禅无所见也。经云。非智不禅。非禅不智。定慧相资二轮方能远。运无慧之禅。岂能度生死海也。何者凡夫修四禅八定。释论皆云是长寿天难而不得道。况乎徒近无慧之定而非盲也。至。如二乘修观练诸禅无漏三昧入灭尽。犹被净名所呵云。夫宴坐者不于三界现身意。犹是盲无所见也。若能问观心修三昧定者。即是首楞严三昧也。何者而今虽观空而不虚。鉴有而不实。鉴有而不实。故照而常寂即动而常静故。不于三界现身意也观空而不虚。即寂而常照。亦是静而常动。即不起灭定现诸威仪。是则照而常寂则非有。寂而常照则非无。是则非有非无。非寂非照名为中道。即首楞严三昧也。所以净名将圆观。首楞严定弹于身子。宴坐不成即是盲禅无所见也。况今无慧之禅而非盲也。偈云。诸来求法者。欲忏悔众罪。不知问观心。罪终难得脱。此一偈明不观心忏罪终不灭。然夫忏有三种。一作法忏。如律所明。随犯罪轻重。或对首作法。或二十僧出罪作法。法成即云罪灭。此忏违无作罪也。二观相忏。如方等法华半行半坐忏等。观见好相或空中唱罪灭等。即云罪灭。此忏性罪。三观无生忏。经云。端坐念实相。众罪如霜露。慧日能销除。此忏烦恼罪。问此三种罪云何异。答大论云。如杀草夺众生命。虽同犯波夜提罪。若对首忏时两违无作障道罪灭。而杀生之报不灭故知杀生属性罪。不问受戒不受戒。犯即得罪。杀草戒受犯得罪。不受则无罪。例余戒亦然。故知两罪别也。烦恼罪障理之惑属烦恼罪。是则三罪既异三忏亦别。问作法忏不能灭性罪者。观相忏亦不能灭。违无作罪障耶答胜能兼劣故。无生忏例可知。问作法忏出在律文。观相方法出在方等诸经。可解。无生忏相云何。答前引普贤观文。即其事也。又如净名弹优波离云。当直除灭勿扰其心。所以者何。彼罪性不在内。不在外。不在中问。如其心然罪垢亦然。诸法亦然。不出于如。如优波离心相得解脱。宁有垢不。波离言不也。净名云。一切众生心相无垢亦复如是。妄想是垢。无妄想是净。取我是垢不取我是净。一切诸法如幻化相。即其相也。是则不能。尔者虽忏不除事如偈也。偈云。诸来求法者。意欲离烦恼。不知问观心。烦恼终不灭。问此偈与前偈何异。答前偈明通忏悔诸罪。此偈明欲观平常所起烦恼为异也。然木石无心则无烦恼。故知由心有烦恼。心为生死之本罪垢之源。今欲脱烦恼不观心性。岂得离惑。若烦恼体性是实而非虚者虽复观照终不可离。以其烦恼体相不实。妄想因缘和合而有。经云今我此病皆从前世妄想颠倒诸烦恼生。以心惑不实故可观离。若不观心惑之相。烦恼之枝终不灭也。偈云。诸来求法者。本欲利益他。不知问观心。退转令他谤。诸来求法者。欲兴显佛法。不知问观心。退还大污损。此两偈明行化兴显欲利益他。内无观慧翻为大损何者。经云。谓无慧方便缚。谓菩萨住贪欲瞋恚成就众生。净佛国土。是名无慧方便缚也。何以然此明内无慧除自烦恼而欲外化。斯则非但众生不成就。而更增己烦恼故为缚也。何者。若无内观照明外必闇于六尘。则贪财着色而今外化必涉声尘利养。利养经怀不能。不起贪爱利己。利己则坏他喜舍之心。所以若无内观劝化。翻为大损。如偈所说。如此之失其非一也。故一行半偈结云。如此众得失。非偈可具陈。有此诸得失。无人觉悟者。为是因缘故。须造观心论偈云末代修观心。得邪定发见。辩才无穷尽。自谓人间宝。无智者鼻嗅。野狐气冲眼。举尾共却行。次第堕坑殒。为是因缘故。须造观心论。前有十一行半偈明。诸来求法者。不知问观心。众行皆不成此下两行半偈。明修于邪观发于邪定。辩说无穷无人别者。然虽明九十六种道。一道是正余者皆邪。故知众邪非一实难可别。自非明师智者。谁能证此者乎。昔曾有人修观发得魔鬼邪定。辩说则无穷尽。问一切禅师法师皆不能别。美其不可思议。高安其位既得胜人印可弥。复自谓云。世人之宝邪心转炽。唯有南岳师善能精别。令其内观照了穷检。若是好法自当明净。如烧真金。若是魔邪自当灭去。如伪金也因而用观魔鬼即去。去后一无所知。亦如着蛊谩言多语。蛊若去后病者一无言也。若无智之人即谓其得陀罗尼。敬贵修行次第堕三途坑也。故偈云。无智者鼻嗅。次第堕坑殒。为是因缘故。须造观心论。半行结也。偈云。守鼻隔安般。及修不净观。安般得四禅。不免泥犁业。不净谓无学。覆钵受女饭。设得随禅生。堕长寿天难。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明事相修禅之倒也。守鼻隔安般一句标修有漏。四禅章门及修不净观一句。标修无漏事禅章门。守鼻隔者安心在鼻也。安般者。数息也。以数息故。能得四禅八定。但昔有比丘数息修得四禅。即自谓是罗汉。无复后生。临终见中阴生处。即谤佛云。大妄语人。云罗汉无生。我今那见生处因谤佛即堕地狱。故偈云。安般得四禅。不免泥犁业。昔有比丘学不净观。少时伏心欲想不起。即自谓已得罗汉。后出聚落乞食见女送饭。欲心即发情迷心醉。仍即覆钵受于女饭。故偈云。不净谓无学覆钵受女饭也。然数息得。禅设不起谤。乃不堕于地狱。而随禅受生堕长寿天难故。偈云。设得随禅生。堕长寿天难。而今劝修禅者。欲寄静心令观照慧。明见生死烦恼虚妄过患。知其源起之由。即以慧断拔生死根。经云。毗婆舍那能破烦恼。何故复须奢摩他耶。佛言。先以定动后以慧拔。非贪禅乐而修习也。经云。贪着禅味是菩萨缚也。偈云。依事法用心。无慧发鬼定。显异动物心。事发坏佛法。命终生鬼道。九十五眷属。像法决疑明三师破佛法。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明事法用心之失。还是上安般数息。又无理观照明故云事法。大论称为闇证无记。有垢即四禅八定是也。然夫偷法必藉闇而行盗也。经云。譬如偷狗夜入人舍。今邪魔谄鬼欲偷杀行者法身慧命。盗出世之财必入无慧之禅。五阴闇舍故。偈云。依事法用心。无慧发鬼定。然魔禅鬼定。亦得一七二七。乃至无量时入定。乃复有种种神异。世人见之谁言非圣者也。但邪魔之法势不得久。必当事发坏败。令人起谤不信佛法故。偈云。显异动物心。事发坏佛法。然自有魔鬼之禅。魔去禅亦失也。自有正禅。但魔鬼入中。魔去禅犹在也。然两种邪鬼之禅。虽异生则被其所使。死则为其眷属。邪魔虽多不出九十五种。故偈云。命终生鬼趣九十五眷属也。上来合三十偈所明得失。亦不出三师破佛法。偈云。内心不为道。邪谄念名利。诈现坐禅相。得名利眷属。事发坏他信。毁损佛正道。此是扇提罗。死堕无间狱。为是因缘故。须造观心论。前总明三师之过。此下别出三师之失。先有两行半偈。明禅师过。何者。昔有五人相。契为求利养。发心入山坐禅更五。一人入于城邑。告众人言。四人居山坐禅。并得四禅八定。证斯须含汉等果汝可供养。迭相告示遂得果。心利养因尔得遂。五百世堕地狱。五百世为施主之奴。偈云。扇提罗者。即是五中之一人名也。故偈云。内心不为道。邪谄念名利。诈现坐禅相。死堕无间狱等。然今学道之人。心多在此道门。既久所作行业。多在名利邪谄之中。麁心不觉细意检之。难得出离。实心为道恐之寡也。然君子非不爱财取之由道。苟非其道君子不为。况但恨修道不能通神感圣逮得无生。苟能有道则德建名立。不求梵天。梵天自至矣。至则妨道翻应离之。何得发心市朝之怀。居于情抱而自坠也。偈云。说法得解脱。听法众亦然。不知问观心。如贫数他宝。说者问观心。无说亦无示。听者问观心。无闻亦无得。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明法师得失。前论初已总明法师为利弘法失。真道味过如前说。此中更略别明得失也。然圆观之慧潜流而说彰其神口。斯则情虑虚微游心符会。说则朗其神虑。辩则能遣内惑。故偈云。说法得。解脱也。听者内修圆。观理为神御。潜统神耳开符响会。故偈云。听法众亦然。若苟斯理说者。虽复终年听者。尽其身寿。无利于说听。故偈云。不知问观心。如贫数他宝。心能内观者。终日言而无说。终日听而无闻。斯则说如幻。说听如谷响。故偈云。说者问观心。无说亦无示。听者问观心。无闻亦无得也。偈云。戒为制心马。虽持五部律。不知问观心。心马终不调。律住持佛法。解外不解内。净名呵上首。乃名真奉律。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明律师之得失也。然佛初于寂灭道场成等觉。为大根大行制戒。则说十重四十八轻。正防意地故心为戒体也。次为小根小行制戒。则说二百五十戒。或止防七支作法发无作戒。因以无作而为戒体。欲引接小根渐悦之者故。说小戒耳。法华云。始见我身闻我所说。即便信受入如来慧。除先修习学小乘者。我今亦令得入佛慧。始见即华严入如来慧也。渐入即三藏中历五味。于法华入佛慧也。故知五部之律是小乘方便之一藏也。然心是生死涅槃之本万物之源。所以大乘之戒正防意地制伏心马。今学律之师不寻佛之本意。而但存执方便之戒。以为正道不研心。念处观行制心。终竟不得还源本净。使心马调也。然七支是外防。意地是内防。波离解外而不解内故。被净名所弹。今之律者内外通达恐之少也。岂能是住持佛法之人者乎。偈云诵经得解脱。非为世财利。若能问观心。破一微尘中。出大千经卷。受持读诵此。闻持无遗忘。心开得解脱。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明诵经得失。何者然佛于不可说而假宣者。欲示众生病之源本治病之妙方。而劝赞四众令勤诵者。使数宣于口数闻于耳。数统神心数服良药。除烦恼病解脱生死。非令读诵拟货斋供之利。故偈云。诵经得解脱。非为世财利经云。破微尘出大千经卷。即是心尘出大千经也。旧云经者外国称修多罗。名含五义也。今明心是修多罗。具含十五义不可翻也。何者。旧云。一法本。今云教本义本行本也。然夫法本何得过心。经云。三界无别法。唯是一心作。谈生死涅槃之教。则心是教本也。生死涅槃之义。亦即心是本。宣生死涅槃之行。亦即心是本。故知心含三法之本也。旧云。二含微发。今云教微发义。微发行微发也。微发者从微至大即微发之义。而今心者有教行义三事之微发也。旧云。三含涌泉。今云教涌泉义。涌泉行涌泉。今心能流出三法无尽故。譬涌泉无竭。旧云。四含绳墨者。截爱见之邪也。今云教截邪义截邪。行截邪即绳墨义也。何者。心正故语正。即心教截邪。心正故义正。即心义截邪。心正故行正。即心行截邪也。旧云。五含结鬘结者。如结华鬘令不零落也。今云心教行义三结鬘使不零落。故知其心含十五义不可翻。且置不论也。心经明矣。是则能观心尘即空出声闻法藏。观心即假出菩萨法藏。观心即中出诸佛法藏。斯则三种法藏。何经不收。何论不摄。即心具八万四千法藏。持诵研修观心经者。有何遣忘。是则观经内流明朗统御情虑。使心开解脱烦恼也。偈云。劝化修供养。兴显安行人。密心为自利。倚託以资身。坏他喜舍善。驼驴以偿人。若能问观心。即如驼骠也。由是因缘故。须造观心论。前有二偈半。明欲兴显佛法翻为污损。就通方行化人也。此两偈半正明知事得失。然自非内有明解观行。知因识果畏罪惮业。誓能无利己者耳。观智观心知万法幻化。何物可贪何身可为。虽如幻化因果不差。盗至于五。如断多罗树。佛法死人。不预僧数。显则人天所恶。冥则幽圣所呵。现则色心摧折。末则驼驴偿人。一失人身万劫不复。侵利极微受报极重。何有观智之人而为斯也。至如驼骠终无利己侵众之失也。偈云诸道各有法。了不自寻研忽窥窬释教。动经十数年。非但彼法拙。必有谋坏心。此则迦毗梨。仙圣岂听然。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明外道之得失也。然外道窥窬释教。不出二意。一者贱其法拙。二者谋坏佛法。窥窬觅过事。非好心而寻佛教也。昔外道难破一切法师。唯无奈一禅师何。其母劝云。汝若将禅师论者。骂驴马头一切诸兽之头。即可得胜外道。遂随其母计得胜。后受迦毗梨之身。一身而有千头。既运恶心冥圣岂听也。事如偈说。偈云。富贵而无道。多增长憍逸。若能问观心。得真法富贵。虽高而不危。虽满而不溢。不着世富贵。心常在道法。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明富贵得失。何者。夫富贵不与憍奢而憍奢自至。故偈云。富贵而无道。多增长憍逸。若能问观心。而观实相境。境发于妙智。即是种性贵也。而实相境智具足七圣之财。乃至具足万德万行。称之为富也。法华云。有大长者其家大富。即其义也。得此富贵之道居怀流乎其体者。即如偈。虽高而不危。虽满而不溢。不着世富贵。心常在道法等也。偈云。贫贱多姦谄。窥窬造众恶。现彼王法治。死堕三恶道。若能问观心。即安贫养道。有道即富贵。无为即富乐。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明贫者得大也。何者。若内无观慧之道。照朗心胸情抱则闇。以心闇故。不识生死涅槃世间出世间之因果也。而复为贫穷饥寒所逼。而遂窥窬姦谄造恶故。偈云。现被王法治。死堕于地狱。若有观智之心。即识往因达今世之报。不更造恶招将来之苦。但安神养道。故偈云。有道即富贵。无为即富乐也。偈云。四众皆佛子。无非是法亲。因执善法诤。遂结未来怨。若能问观心。和合如水乳。皆师子之子。悉是栴檀林。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明三师各执所弘之法。而相是非。遂结未来重怨。论初已略出其过然外道各执所计。是故云是事实余尽妄语。是则有众多究竟之道故是邪也。而今佛法唯一实相印之一道故。经云。唯一究竟道。无众多究竟。故经云。虽示种种道其实为一乘。而今诸师不取所诠之一道。共出生死昏衢法侣之亲。但执能诠种种之道共相。是非遂结重怨。何愚之甚。故偈云。遂结未来怨也。非但自空失一生妄萦毒苦。复误学徒失于慧目。师弟皆同外道矣。故云。诸论各异端修行理无二执者。有是非达者无违诤故。诸师是执而不达也。若能观心实相修乎一道。四众无非法亲。事如偈说也。偈云年衰身带疾。眼闇耳渐聋。心昏多忘漏。年不如一年。死王金翅鸟。不久吞命根。一旦业绳断。气绝岂能言。为是因缘故。须造观心论。此两偈半明师自唱涅槃时至也。然从论初至于今说。犹属序分。虽未正说深义。而先明三师四众诸有得失。言方虽复浅近。而是即事所行之要行道家之大障。而今行者识此诸失。知过必改者。可谓真行道人。虽未证无生而无生不远也。然二万灯明佛一期将竟。而说法华即入涅槃。释迦亦尔。特更别为一缘而说涅槃。今之大师一期随缘异说不同。今将欲涅槃故。撮要说其一论。何者。是论始终唯令观心者只为心。是如来藏具足一切佛法。而众生不觉内衣有无价宝珠。今论正示众生心中宝藏佛之知见。示悟众生与法华无别。故今唱衰老即是欲入涅槃。所以说此论竟。即归真灭度。更无言也。稽首十方佛下有四行偈。明归请。何者夫欲造论必须归三宝。加威建立。偈云。稽首十方佛。深慈观心者。劝善谛观察发正觉妙乐。此一偈归请于佛。然三宝者皆具足四无量心。但慈能与乐。佛慈最重。故请与乐也。偈云。稽首十方法。深悲观心者。劝善谛观察。得真法免苦。然悲能拔苦。而法宝是真妙药。体能救苦故请法。深悲观心者免苦也。偈云。稽首十方僧。若能善观察。入大和合海。欢喜心无量。然僧名和合。即是随喜不乖之义。故就僧论欢喜也。偈云。稽首龙树师。愿加观心者。令速得解脱。亦加舍三心。然龙树正破执除见而兴故。请龙树加舍慈悲喜之三心。见爱之着也又宗本于龙树。故请加也。偈云。今承三宝力下一行明已归命三宝竟。今当承三宝之力。起三十六问。然三十六问明义略周故。有三十六也。若随缘对事辩问则不可数也。偈云。若观一念心下一行。明若能观一念心能答此问。当知心眼则开得入清凉池也。偈云不能答此问下一行明迷惑者不能答问也。哀哉末法中下一行伤叹。明末法无行道人。设有三数宁别是问故。伤叹也。偈云。故生悲愍心下一行明恐畏后生。或有能解者。故起悲心作此观心论。令观者开朗也。愿诸见闻者下一行明诫劝。令莫疑谤。何者。而法华略说中恐生疑谤故。三止不说止其毁谤。非但不能得解。复增其重罪。后广说中虽严诫劝。五千之流。犹从座起。不信佛言。今将欲开于论端。畏物疑谤故。预先诫劝也。问曰下有十三长行四字重问。造论正为何人。即答意明不为二人而为二人。言不为二人者。一则文字外学。如贫数他宝。但贵耳入口出。未常研心内观。斯亦未足可论圆道也。二则设得四禅八定者。亦全未识佛法。况初心安般数息。何可共论妙道乎。而今言为二人者。一则坐禅得定发解辩说无穷。自谓人间之宝。今作此问不能答者。何者未得谓得。未证谓证。堕增上慢也。二则为相随学徒不知内心求道。外着文字负经论而浪行。空无所获。而不知破一微尘出大千经卷。为斯二人而造论也。

观心论疏卷第一

观心论疏卷第二

隋天台沙门灌顶撰

论曰。摩诃般若波罗蜜经明四十二字门。初云。若闻阿字门。即解一切义。所谓一切法初不生。今论初明四不可说。即是不生义。故引彼文也。次引龙树中论八不者。一彼论初明八不。即是不生为首。与今论同。二彼论明诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。论主用此四句释八不。辩诸法不生以用申经。今论约彼自生一句。起三十六问。有此二义。故引彼论文也。问云何是龙树用八不破立申。经之相。复云何是自他四句释八不。申经之相。复云何是约自生一句。起三十六问耶答今当次第释此三问也。今先明经中破立。后明论申破立。何者。然涅槃经明昔以四枯破外道邪常之计。今以四荣破三修断无之执。二边病除始得非枯非荣入大涅槃。而复枯荣双用二鸟俱游。利者因斯入秘密藏。经云。安置诸子秘密藏中。我亦不久自住其中。法华亦先破三乘四枯之病。故云无二亦无三。然后会归常乐我净。故云汝是我子我今常住不灭。汝亦具于四荣。既识枯荣即悟非枯非荣。经云。终归于空即是非枯非荣。入大寂涅槃空也。而能枯荣双用。经云。一切财物汝悉知之。无智人前勿妄宣传。有智人中可广宣也。何者。三根并悟。五千之流。犹未信也。而诸大乘破立。得意者已悟。迷者执教未晓。龙树后出作论。初明八不破执二边邪迷。申佛中道正教。然论虽明八不。合而论之只是不生不灭二句。破断常二边。何者不常即是不生。不断即是不灭不一即不生。不异即不灭。不来即不生。不去即不灭也。是则不生即四枯之空。破二十五有计常乐我净之生病。不灭即四荣之假破二乘断无之灭病。是以众生因龙树用不生不灭。破二边病除方晓中道。始悟经中枯荣非枯非荣。三观妙用开佛知见。识衣中之宝也。故论中辩三观之名云。因缘所生法。我说即是空。亦名为假名。亦是中道义也。问若尔。因缘生法四句。若为会通不生不灭三观耶。答因缘所生者。即是二十五有有漏生灭之法。先出所破之境也。次云。我说即是空者。即是不生破因缘有漏生法明其不生。故是空也。次云。亦名为假名者。即是不灭破灰断灭无。故云亦名假名也。次云亦名中道义者。即是不生故不常。不灭故不断。不常不断非有非无故。亦名中道义也。所以论用不生不灭之空假破迷。申佛中道圆妙三观。意在此也。论破外人云。若如汝所计则无三宝四谛。若如我所破则不失三宝四谛。三宝四谛即荣树一鸟之用也。论后两品明小乘观法。即是枯树一鸟之用也。是则二鸟俱游枯荣双运。斯论之妙用。又论明二观。即是论用中即是论体故称中道论也。问今正应明此论四不可说。何乃释中论破申之意耶。答彼论不生不灭等因缘所生法。四句破申即是今四不可说破执。申于佛教是同故。先释彼次解今也。何者。经云。生生不可说。即彼因缘所生有漏之法也。经云。生不生不可说。即彼我说即是空也。经云。不生生不可说。即彼亦名为假名也。经云。不生不生不可说。即彼亦名中道义也。是则名异而义同。申破一也。问既其同一彼已明之。此何繁更说答虽同而大异。何者。彼历一切法广破一切迷执。不专破心辩心。出一切佛法之知见。所以学者多失宗本。今明心是万法之本。故句句约心而破。显其心中圆具一切佛法。令识家中伏藏衣中之宝。息其希求之劳。与彼论大异也。今次答上问云。何用自他四句释八不。以用申经者。今先释不生一句。何者。但众生一切迷惑莫不计。执三界二十五有而起四倒。横计神我生于三毒八万四千诸烦恼惑。无明缘行乃至老死苦集流转生死浩然。死已更生已生归死。虚妄而受三途重苦。莫知休息。而龙树菩萨愍斯群迷故。作论申经。示众生诸法之本源。清净无生无灭。令其反本还源故。说诸法不生等。但众生执计已久。未能即悟无生之理。故外人救云。世间现见有一切万物瓶衣柱地神我等。云何论主破云言无耶。论主言。何得信汝愚痴。牛羊眼所见即谓之为有。如病眼见空华。病眼何足为证耶。论主为是等众生不能得信悟故。约自他四句。一一检破穷责。令其情穷理极。方悟无生之理。故云。以自他四句释成八不也。今略出自他四句。责破之相者。但一切众生一计有心神之我。二计有一切万物。今且破检心神者。今问夫计心生不生四句为自生。为他生。为共生。为无因生耶。若谓一念心起不从外境。但从自心而生者。即自生也。即应常生何得对境。即生不对不生故。经云。有缘思生无缘思不生。故知心不自生也。若谓从境而生者。即他生也。若是他生离于内心。而应得生。若离必不能生何谓他生耶。若言由内有心外藉于境。内外和合共生。今问前责自生不得。即是内无有生。前责他生不得。即是外境无生。是二各无生。合共云何得生耶。如一沙无油合两沙亦无也。若内外各有生合则两生。又若必各自有生。何用共合而生耶。是则共生犹有三过也。若谓离心离境无因缘而生者有因缘责。生尚不可得。何况无因缘而得有生耶。故中论云。诸法不自生。亦不从他生。不共不无因。是故说无生。广破如论也。次破无情一切法求生不可得者。且寄穀子检破。例余一切法亦然也。何者。今问穀子为自生他生共生无因生耶。若言穀子自生者。不应藉水土而生耶。今实不尔。故知穀子不自生。若谓从水土之他生者。离穀子之外而水土之他应能生耶。今实不尔。故知他不能生也。若谓内由有穀子外藉水土为因缘共生者。前已责自他各求生不可得。共云何生共生有三过如前说。若谓离穀子水土无因缘而生者。有因缘求生尚不可得。何况无因缘生耶。故云。诸法不自生等(云云)。今略举大纲。得意者亦足以除疑也。若欲广知可自往寻论也。释论云。一切诸法中但有名与色。若欲如实观但当观名色。然名即是心。摄得一切有情之法。色即外尘。摄得一切无情之法。是则今约色心二法自他。四句检生不可得者。当知一切万法皆无生也。众生因此四句检责求生不可得。始悟解一切法无生。即得反本还源。归真本净。方晓一切万法皆是虚妄。无复执计。钝者未悟。闻破诸法不生。即复谓之有灭。论主即复四句求检于灭。何者。若谓法体自灭即是自灭。若谓法体为三相所灭。即是他灭。若谓法体三相合灭。即共灭。若谓离法体三相灭者。即无因灭。四句俱不可求检不可得。始悟诸法本自不生今则无灭。知即色是空非色灭空。此是破二十五有之生灭。归偏真自性之空。此未显中道。今用不灭破自性空者。若云即色自性是空者。即自灭。若谓灭色取空者。即他灭。若谓灭色自空和合。即共灭。若谓难自他即无因灭。是则四句检自性空亦不可得也。此即诸法不自灭。亦不从他灭。不共不无因。是故知无灭不常。不断不一不异。不来不去。例四句捡皆不可得。故知不灭是则两用也。然既以四句不灭。捡自性空不可得。即是非空而空名第一义。即是四枯四句不生。捡自性之有不可得。即是非有而有名法性之色。经云。舍无常色获得常色。即是四荣。以此自他四句求捡。生灭不常不断。不一不异不来不去。众生因悟。经中枯荣非枯非荣。三观中道是名自他四句。释论初八不用申佛经。其相如是也。次答上第三问。云何约自生一句。起三十六问者。经云。不内观得是智慧。乃至非内外观得是智慧。亦不离内外观得是智慧。今亦尔。四句求生不可得。亦不离自他四句。论主又明不生则不有不灭。即不无不无故。得约自生一句起三十六问也。余他生共生无因生亦然也。论云。问观自生心。云何四不说。离戏论诤讼。心净如虚空。此一偈去是第二正说分。有三十六偈。为三十六问。就正说分为十章。初一偈明教理圆妙不可说。二有两偈。明迷理教起见思二惑。三有四偈明悟理有浅深。致有四教之别。四有一偈。明欲寻教下之理。应依四种三昧方轨而修。五有一偈。明妙理不可顿阶。应先修二十五方便。六有一偈。明心观理实而诸境。杂发不同。七有一偈。明随观一境。用十法成乘。八有七偈。明十法观成证诸地住。具诸法门不同。九有十四偈。明化他起用法不同。十有四偈。总结自行化他法门。并在于一心。尽净言语道断也。偈云。四不可说者。一生生不可说。二生不生不可说。三不生生不可说。四不生不生不可说。论释云。生生故生。生故不生。云何可说。令例此语者。生生故生。不生生故不生不生。云何单可说失其圆旨也。又生生即三藏教。生不生即通教。不生生即别教。不生不生即圆教。是则不但三句即一句。一句即三句。不可说亦即三教即一教。一教即三教。云何可说。故论初云。四不可说次后辩其四教也。又经释云。生生是有漏之法。故云生生。即是中论因缘所生法也。生不生者。释云。世谛死时名生不生。即中论我说即是空。不生生者。释云。初出胎名不生生。即中论亦名为假名。不生不生者。释云。大般涅槃有不生不生。即中论亦名中道义也。是则论中四句即是论中三观。三观即一观。一观即三观。云何可单说。单说则惑者极乎题目而领。岂会玄旨耶。经云。止止不须说我法妙难思。即其义也。故初明四不可说。复明三观理妙也。又经云。一切众生亦一非一非一非非一。亦一者。一切众生则一乘故。即佛法义也。非一者如是数法记三乘故。即声闻辟支佛菩萨三法数也。非非一者。如是数不定故。即六道法界。又言众生者。即六道也。是则经明一念之心具十法界明矣。又经云。众生身有毒草。复有妙药王。毒草即六道界。药王即四圣界。是六道即生生也。二乘即生不生也。菩萨界即不生生。佛界即不生不生。结四句即一句在乎一心。九界即一界在乎一念。文义合会结。六道界即生死。四圣界即涅槃。涅槃即生死。生死即涅槃。九界即一界。一界即九界。即是不可思议境。云何可说。又六道生死即是罪四圣涅槃则是福。是则识心中十界四不可说。不思议境者。即是识生死非涅槃之妙理。深达罪福之相也。法华云。深达罪福相。遍照于十方。微妙净法身。具相三十二。龙女悟斯圆理疾成佛道。常不轻圆信妙理故。得六根清净。是则境智理妙不可说也。故初明不可说。后辩心具十界。明不思议境也。结四句教十法界三观诸教文字。论云。文字即解脱。解脱即妙理。妙理云何可说。故初明不可说。后结云。一切语言道断毕竟无所得也。然四不可说等法。并须约一念。一念心即是因缘所生即空即假即中。即空故是常寂。即假故是常照。即中故即非寂非照。因缘所生法亦得是空假双照。结此四句即四不可说。如前辩者。则寂照四句类之可知。既即寂而照即照而寂。即寂照而非寂非照而双寂照。一句即四句。是则理圆云何单可说。故云四不可说也。得其圆理者息诤讼。心净如虚空事。如偈说也。问何不约余法起三十六问耶。答经云。三界无别法。唯是一心作又云。心如工画师。能画种种五阴。一切世间中。无不从心造。故知心是二河之本。万物之源。而今只为一切禅慧。学者不知观心除烦恼病本。如欲伐树除枝不净其根生终不住。亦如治塘不塞其穴。漏终不断。亦如痴狗逐块。不知逐人块终不息。诸喻可知。故约心而辩。经云。能观心性名为上定。问若尔。佛何不但令观心耶。答为钝根众生种种异说。智者须得意也。如贫女不知家内求宝而外求之。为其钝故。涅槃教起正为示之。心中伏藏声闻醉故。不觉内衣心中之宝。法华教起正为示之。故云。为令众生开佛知见。出现于世。维摩亦然。故云。诸佛解脱当于众生心行中求。今论亦尔。亦示众生心中伏藏故。约心起三十六问。若能答者。即识心中一切法也。问若尔。只应问心出一切法。云何复问心出见思两惑耶。答只为不知观心。而结生八万四千烦恼之氷。若能观智照了即融。出八万四千诸波罗密之水。而氷水未尝有异解。惑何得别体。为不了故示心诸过。令知罪必改疾除忘惑。示心法门令识福不忘勤修习之。为是义故。约心观于外惑也。又且心是一法易可观之。万法万境逐物意移。难可照也。论云。问观自生心。云何是魔行。业烦恼。所系。三界火宅烧。问观自生心。云何是外道。诸见烦恼业。流转于六道。此两偈不了一念自生之心即空。不解四不可说之理故。起见思二惑。思惑即是魔。非第六天魔也。见惑即外道。非六师也。经云。众魔者乐生死。菩萨于生死而不舍。外道者乐诸见。菩萨于诸见而不动。此并就见思惑心。论魔外道耳。今就六尘论思惑魔者。不了一念之心即空。虚妄而见可爱。六尘缠绵爱着起贪。出二万一千之惑。软贼魔也。见可畏六尘生佈起瞋。出二万一千惑。即强魔也。平平六尘起痴。出二万一千平品之魔也。等分复出二万一千等分魔也。是则并由不了一念之心即空虚妄故。触缘对境而为三毒等分。八万四千魔贼之所萦缠。业烦恼系而被三界火宅之所烧者。故偈云。问观自生心云何是魔行等。斯之谓也。次释见惑者。正就推求谛理不当。心行理外而生烦恼。称为见惑。名之外道。何者。若定谓一念之心具含万法是如来藏者。即同迦毗罗外道。因中先有果计。若定谓心无万法修之方有者。即同塸楼僧迦外道。因中无果之计。若定谓心亦具亦不具。即同勒沙婆外道。因中亦有果亦无果之计。六师各有定执。乃至单四句複四句。具足之见等。并是外道所计。推准可知。所以闻心具万法是如来藏。即谓如囊之盛沙。闻心无万法即谓之如兔角。斯并永执邪见之人。何可论道者乎。经取譬如箜篌之声。不可定实。责之有无四句。若如痴王断弦求箜篌声者。斯人求理四句有无。皆是邪见。苟执能如智臣善取声者。巧能会真。四句皆是得门也。门名能通则无法不具。一色一香无非中道。举足下足无非道场。必其苟执其门则塞。塞则无法非惑。惑心所见。一色一香无非颠倒。邪见外道也。略出八十八使见惑者。如观一念之心爱着观法。经云。法名无染若染于法。乃至涅槃是则染法。非求法也。此是贪使以贪爱故。赞其观法则喜。呵之则瞋。此是瞋使。既未发真谛即是无明。闇惑此是痴使。既有无明昏闇。疑惑谛理即是疑使。恃我观解陵他是则慢使。存我能观心即是身见。既未见中道即是边见。执己见为是拨他为非。即是邪见。必谓其观解是涅槃因。即是戒取。定存所见之理是涅槃果。即是见取。斯是观一念自生之心不了。起此十使之惑。十使约欲界四谛三十二。色无色四谛各二十八。三界四谛有八十八使也。名为集谛。见必依色即是苦谛。然长爪利根尚不识其见心。苦集我慢自高。今时行者焉能识乎。是以行者未悟理前。何得非见。宜可虚心亡虑悔过自省。不可苟执是非诤计。而生我慢。起八十八使。自萦妄惑。可谓旧病不除更增新疾。然四教各有四门。合为十六门。一门修观见惑若斯。余十五门准而可知。问八十八使止障小乘。何得通于大乘。答别则如问。通则具有。有而义别也。此等见惑外道。皆由不了一念之心。妄萦惑苦流转生死。故偈云。问观自生心云何是外道等。斯之是也。论云。问观自生心云何是三乘拙度。断见思出三界火宅。前三偈明不了一念自生之心。不达四不可说之义理。故起见思二惑事。如前说。此去有四偈。是第三明理有浅深。若解悟一念自生之心。达四不可说之理。但解有大小巧拙。悟有渐顿浅深。致有四教之别。即为四偈也。问教本诠理。所诠唯二。能诠之教何得有四耶。答诠二理各有曲直巧拙。而成四也。后当可见。问宝所化城所诠二理。今在何处。若知处所求之即易也。答一色一香无非中道。无非宝所。即色是空无非化城。此道辩耳。既近即心而论者。经云。一切众生即涅槃相。不复更灭。诸佛解脱当于众生心行中求。为令众生开佛知见。但由众生不觉内衣里有无价宝珠。何知宝所之理在于即心之内。亦如贫女不识家中伏藏。众生岂悟身内中道之源者乎。经云。生死即涅槃烦恼即菩提。是则宝所之理。岂在五百由旬之外。经云。即色是空偏真化城。亦非三百之外也。是则二理在乎一念之心。无劳远涉。经云。能观心性名为上定。然众生寻求二理根有利钝。巧拙四缘教随于缘。致有四教之别。今先释。初偈三藏教者。但众生颠倒谓身心是常乐我净。随颠倒想起见思二惑。造作无边生死罪果。常在火宅之中。为烦恼之所煎迫。常受苦恼。经云。火来逼身苦痛切己。虽遭大苦不以为患。但东西驰走视父而已。无求出意。长者虽复身手有力而不用之。即以方便设羊鹿等车。为诸三乘说谛缘度。斯则名为三藏说三乘之教。经云。即趣波罗奈转四谛法轮。为五比丘说五众之生灭等。五众者。即是说五阴生灭。云三藏生灭教也。若今行者欲禀学三藏生灭观者。观一念自生之心。为生住灭三相所迁。念念无常。无常故苦苦故无我。无我故空。以观知苦空无常无我。即破常乐我净四倒。四倒破故。即不起见思妄惑。见思惑除名为火灭。则竞共推排争出火宅。是则有惑之本生有惑之念灭故。名生灭观也。修此生灭观故得悟心空证化城理。是名三藏拙度曲证真理也。故偈云。问观自生心云何是三乘等。斯之是也。论云。问观自生心。云何是巧度。三乘不断结。得入二涅槃。此一偈明通教也。行者禀此教而修观。观一念自生之心即是空。非心灭空心自性空。经云。自性离故。自性无所有故。自性不可得故。经云。譬如幻师见所幻人。菩萨观众生为若此也。如智者见水中月。如镜中见其面像。如热时炎。如呼声响。如空中云。如水上泡。菩萨观众生为若此。经云。无明体性本自不有。妄想因缘和合而有。但众生不知虚妄。谓身为实。言是常乐我净。而起四倒横计。诸惑流转生死。今时行者观己身心虚幻而无有实。何常乐我净之有。则不起倒想烦恼自灭。如人梦中见人毁赞。赞则喜跃毁则忧恼。眠觉已后方悟。眠中喜怒横生忻惧。菩萨行者观自生心。喜怒而生诸惑。亦如幻化。经云。如梦所见作斯观故。即悟一念自生之心空理。是名通教体法无生巧度。傍诠化城理也。问何故名体法无生巧度之观。答今当譬解者。一如镜外实像。二如镜内影像。而即目世人可不谓镜外像。是实有镜内之像。是虚无耶。若禀三藏教行者。观身心之法。如镜外实像。但为三相所迁故。无常苦空无我。作斯观者。得悟无常苦空之理。而今通教行者。体知身心。只如镜内之像虚无。然今镜像可不即像而空。何得灭像方空。故经云。即色是空非色灭空。色自性空。是则无镜像之本灭故。经云。本自不生今则无灭。此观巧且妙故。名体法无生巧度观也。举镜譬既然。梦幻影响等喻可知也。此观比三藏即是利根三乘人。乃能修此巧度之观。故经云。解集无集而有真谛。既云解集无集。何烦恼可断而有真谛。即是得二涅槃。如偈云。三乘不断结得入二涅槃也。论云。问观自生心。云何是别教。求大乘常果。菩萨断别惑。此一偈明别教。何者。然禀别教者始心即知常住佛果。发心欲求。但佛果玄微。不可即事而顿修故。从微至着从浅至深。初观身心生灭苦空无常无我。修生灭之观不异前三藏观法。但三藏不知常住佛果。以此为异耳。次修体法无生之观。亦不异通教。通教但同三藏偏真化城。不求大乘常果异别教耳。而别教先修生灭伏四住惑。次修无生断四住故。名从假入空观也。故璎珞经云。从假入空名二谛观。中论云。因缘所生法我说即是空也。次出假观者。观一念自生之心。若是究竟空即是断无。经云。虽空而不断。虽有亦不常。善恶亦不失。故知虽空而是如来藏。具足百界千如。生死涅槃皆在心内。万法万行并在其中。故宜修学恒沙佛法。集无量四圣谛。破无知尘沙之惑。显出心中如来藏理。故名从空入假观也。璎珞云。从空入假名平等观。前但破假未破空。今复破空故名平等观也。中论云。亦名为假名。净名云。未具佛法不应灭受而取证也。是则二经一论共证假观也。三修中道观者。前观心虽空而不无后观心。虽假而不有。不有故不常。不无故不断。不常不断即是中道。又不有故非有。不无故非无。名为中道。又不有而有。即是中道真善妙有法性常色。故经云。舍无常色获得常色。受想行识亦复如是。又不无而无即是第一义空。名为中道。即大涅槃空也。斯之有无并是中道异名。故名从假入中。璎珞云。二观为方便。得入中道第一义谛观。中论云。亦名中道义。净名云。今我此病非真非有。非真而非空。非有即非假。名为中道。乃至非凡夫行非贤圣行。是菩萨行等。乃有而纸余。经文并双非两舍。显于中道。是则二经一论。亦共证成中道观也。此是菩萨行者禀别教之观。观一念自生之心。修历别三观之理。志求大乘常住佛果。而断无明别惑。是名别教曲诠中道理也。故偈云。问观自生心云何是别教等。斯之是也。

论曰。问观自生心。云何圆教乘不破坏法界。住三德涅槃。此一偈明圆教。何者。经云。生死即涅槃烦恼即菩提者。三观圆观一念生死之心。即是中道涅槃。烦恼之心即是中道菩提。经云。菩萨未成佛。菩提为烦恼。菩萨成佛时。烦恼即菩提。故知迷心为烦恼生死。悟心即菩提涅槃。是则菩提烦恼更无二法。如寒结水为氷暖即融氷为水。名殊而体一也。亦何妨名异而体同。故经云。有身为种。无明有爱为种。贪痴为种。四颠倒为种等。乃至一切皆是佛种。是则烦恼恶法既是佛种。善无记法理应是也。斯则一切无非佛法。一色一香无非中道经云。不坏于身而随一相。即是苦道。法身德也。不灭痴爱起于明脱。即烦恼道。般若德也。以五逆相即是解脱。即是业道解脱德也。是则经明不。坏生死三道。即是三德秘密大般涅槃。故云。一切众生即大涅槃。不复更灭即其义也。然而三德即是三般若三法身三宝等。乃至一切八万四千法门诸波罗密。万德万行一切佛法。皆在一念生死三道之内故。目此心为如来藏。故知道至近而易迷。理即事而难晓。必其苟领斯意。以圆道神统者。瞩目对境何非妙道也。经云。治生产业皆与实相不相违背。四仪之间无非是道。举足下足无非道场。是则金玉出于沙石。道出于无道。故经云。行于非道通达佛道。火生莲华谓之希有。自非大行大根性人。何能游神斯道者也。俱众生理具情迷。故云贫女宝藏。无人知者。不觉内衣里有无价宝珠。凡夫不知以此宝自富。故名贫女。二乘不能以此宝自饶。故名穷子。此之宝藏不妄授人。故云久默斯要不务速说。四十余年未显真实。今乃说之。良由法不可妄说。问昔何不说。今乃说之。答经云。众生五浊障重故不得说也。问五浊何以障大。答众生以五浊因缘。横计生死。谓常乐我净而起妄惑。坠堕三途。而今更说其身。是如来藏常乐我净。增其倒惑何由得出生死者也。只今行空之人即是其事。何者。而其本多贪欲三毒。闻经淫欲即是道恚痴亦复然如是。三法中具无量佛法。其不达斯妙旨。扶其惑心更增起迷倒。岂可妄说。问今说身有如来常乐我净。与众生横计常乐我净。若为有异。答涅槃经云。横计常乐等。是虫食木偶得成字。是虫不识是字非字。经将此释以斥于彼。今可借彼以释此也。然佛初寂灭道场成道。即欲以此大法拟之。众生无机不受大化。故信解品中领解云。长者于师子床见子。便识即遣傍人急追将还。于时穷子称怨大唤。我不相犯何为见捉。我若强说众生则破法堕恶道故。云我宁不说法疾入于涅槃。此即全生如乳。寻念过去佛所行方便力。我今亦如是。方便度众生即趣波罗柰。为五比丘说。说生灭之教断四住惑。故云更遣二人追捉将来。二十年中除见思之粪。即是从凡入圣转乳如酪。次说方等。带三教方便说圆教调伏故。净名用圆别两教。折十大弟子。用圆弹偏行菩萨历别之行。渐令调伏。何者。昔对其说大破法不信。令不得说。今既得二乘圣道。闻其说大即自伤败种。故声振大千。叹菩萨妙法难思。虽未得悟而不起谤。故云过是已后心相体信入出无难。然其所止犹在草庵。下劣之心亦未能舍也。此是转酪为生酥。即是三藏之后。说方等教也。次说般若。带通别两方便说圆调伏。为诸菩萨说般若故。信解品云。长者知子渐已通泰。而命领知家业。故偈颂云。佛勅我等为诸菩萨。说波罗密而我无有希取一餐之意。此是转生酥为熟酥。此方等后说般若教也。次般若后说法华圆教。经云。正直舍方便但说无上道。即是说今圆观。观一念之心即是中道如来宝藏。常乐我净佛之知见。故云。为大事因缘故。出现于世。舍利弗问云。何名大事因缘。佛云。为令众生开佛知见故。示悟入等亦复如是。故信解品中云。长者自知临命终时。聚会亲族。即云。我是其父汝是我子。一切财物皆悉付之。即般若之后说法华圆教也。故知前之三教并是为今圆教妙观之方便。调伏令堪受今之妙观。故知圆观微而复妙。何得比前三教者乎。故经叹云。初发心时即坐道场。又云。初发心时已过于牟尼。譬如王子初生。即在百官之上。初发圆心即在三教之上。经格量第五十人功德。尚不可称量。况最初随喜人。即是今圆观人也。以是义故。借五味之教。显今圆教之观相也。然圆观之道体生死三道。即是三德涅槃。已如前释。是即三道即法界。法界何所破坏。故偈云。问观自生心云何是圆教不破坏法界住三德涅槃。斯之谓也。行法众多而言其四。

观心论疏卷第二

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