「数沙」修行法语

作者:达照法师 发布时间:2013/04/29

「数沙」修行法语

问:修行人当谋何事?曰:谋道。

问:道可谋乎?曰:谋其天然。

问:既天然又何以为谋?曰:谋,亦天然也。

问:善哉!斯谋?曰:当虚其心以待之,断其念以求之,大其量以容之,慎其行以养之。然后方可与谋道也。不然,终成败絮,徒具金表,止骗得过俗人,岂瞒得了明眼?

问:余数十年来,孜孜不倦于道业,虽能说得大乘经典,然至今仍未得个入处,何况入后之狮子行乎?愿仁者慈悲,为开甘露门,示真实路!

曰:可尔。即搭衣展具,顶礼三拜,却坐一面,聆听法要。

修行别无难处,只是歇!将心歇下时,一切分别识心断尽,看自己:一丝念头也没有,毫无把捉,毫不动摇;此时,只是眼前事历历在目,亦不知是心见是眼见,亦不分是好事是坏事,亦不晓是能知是所知,亦不管是自知是他知,只是明明白白、清清楚楚。更确认一下自己,真的一丝念头都没有了,这便是真的明心见性时刻。若到此地步,还要错却,不敢承担,实在是太可惜、太可怜了。

于此体认之后,便需要磨练慧心、革除习气,只要遵守两个字“保”和“任”,保护自己于一念不生时体认得来的境界,任自己的一切思想感情自由流动。如此用功,定可开大智慧,得大机大用,最终庆快平生。此中有极其深奥的道理在,须细细玩味!

若未能当下体认者,则需要选择一种法门来修习,佛法修行的门路很多,只要是对自己根器的,就是最好的法门,这又需要有明眼的善知识来指点,法不对机,是师父的过错,非徒弟之咎。得法后,不认真修学,朝三暮四者,乃是学人之大错。而学人在修学过程中,出现了问题,不能得到很好的解决者,又是其师之罪过。这中间又有各人的福德因缘所至。所以,在修学佛法之前,先得观察学人德福的情况如何,若福德尚有所欠缺者,一定要先培养福德,令其具备修学佛法的善妙因缘。如果不这样安排,而使其日后生退心者,为师罪过不浅!

所谓培养福德,就是先把学人调节成为一个具有正确人生观的人,先教他做一个有非常优秀的生活态度的人,有了这种美好的生活态度,对以后的修学佛法,将有特别大的帮助。可以说,是事半功倍的。现在有很多人,不能做到这一点,因此也就有很多人,在修学佛法的旅程中慢慢地失去了信心,最终背道而驰,殊为可惜!

修行最难过的一关,就是“情”关,如果能把这个问题解决了,以后的修行道路就是一路绿灯了。怎样来解决这个问题呢?

情,无非是两个方面的,一方面是亲情,另一方面是爱情,这两者都同样难以解决。小乘人面对这些“情”景,躲之唯恐不及,以种种观想,使自己对它产生厌恶,让它对自己没有任何影响,这就算是解决问题了。但大乘修习菩萨道的行人,却要不但能够使它对自己没有负面的影响,而且要让自己对它有正面的影响。这就给大乘行人一个更为艰巨的任务,并且要行大乘佛法,这个任务还是必须要承担得起来,绝对不能有逃避的想法,更何况是逃避的做法呢?

“升华”,是大乘行人解决“情”字的最好办法,朝著这个方向去走,道路便会越走越大,眼界也会越来越宽阔,心胸更是越来越坦荡。一直到把烂铁铸成佛像为止,世界的一切,便都难不倒你,生活的一切便都是修行的最佳时刻,“情”字也就得到圆满的解决了。所谓“觉有情”正是此意。

修行的另一个难关,就是“懒”关。有人说,“人之初,性本惰”,是有深刻意义的。尤其是出家的人,对世俗的一切追求都抛在脑后了,便养成了“做一天和尚撞一天钟”的得过且过情绪,对现实人生和社会都很麻木,呈现出死气沉沉的状态。这无疑对修行大乘佛法来说是一个极大的障碍。

“懒”与“闲”不一样,修行人当学“闲”,断不能有“懒”的毛病。

“闲”是指心而言,历一切事,无论大小、好坏、称讥、苦乐,心常坦淡淡的,如月照临巨壑,似风游行太虚,有声有色,忙忙碌碌,无牵无挂,自自然然,这是真正的闲。能如此者,即是人间瑰宝、佛法健儿。

若是“懒”,则不思上进,萎靡退缩,任习气流转,任心绪烦乱。世间事业不能成就,佛法修学亦复落空。虚度光阴,枉入佛门;糟贱生命,滥受信施。可怜可怜!

应当奋起精进,革除现时当下的一念烦惑之习气。如何革除?就是要比现在的“懒”还要更懒一点,连自己想懒得做事的想法也不要使它产生,也懒得去想。进一步就是根本不想要不要去做或不做。

于是,发现生命原本是如此的自由,每一件事情都是如此的简单,如此的从容。

对于眼前的人而言,最大的困难就是让他当下明白,尽管你已经费尽口舌了,他还是一无是处,毫无了知,就像是对牛弹琴,唯有自己在欣赏这美妙的旋律,而牛却是一点也不明白你的意思。你著急!著急也没有用,这就是现实。还是放手吧!一曲无弦琴,从古弹到今。应无一众生可灭度者,是名度众生。

照管好自家宝藏,别让岁月悄悄地将其埋没,别让盗贼把它偷走,别让自己一觉睡到临命终时,而到最后也没来得及使用这千辛万苦才讨回来的旧家伙。朋友,醒醒吧!

有三种人,名为懈怠,都很可怜:一者,好务多闻,不求实证,狂慧无归,大似说食不饱,数货常贫。二者,因闻诸圣深慈大力,必救众生,遂恃他力,但求加被,怠于自修,不求亲证。三者,圆顿根机,见理高妙,自恃天真,不假修证,玩留恶习,了不依佛方便证入之门,不揣道情未坚,力不敌苦,大事忽临,手足何措?反贻权证者之笑。

修行人在一定的时候,容易生起一种自卑的心情,这是因为看到菩提道果离我们太遥远,而目前的种种现状又不甚理想,自己的精进心还没有完全的贯穿始终,甚至自己有时候还会有背道而驰的念头出来,这种种在心中生起来的感觉,就促使行人自卑情绪的产生。当然,这样下去会障碍继续向前迈进的。

如何来解决这个问题呢?应自己一个人静静地坐下来,问自己:在我一个念头都没有的情况下,是什么样的心态呢?然后再看自己是否很清楚自己的当时当处的状态,再问自己:我现在是站著呢?还是坐著?或者是躺著?很清楚自己的状态之后,又问自己:一个念头都没有了,为什么自己还这么清清楚楚地知道是站著,还是作著、躺著?

接著再问自己:假如现在释迦佛、阿弥陀佛等十方三世一切诸佛都在这里,他们也是只能站著、坐著,或者躺著!也只是这样而已,还能作别的什么稀奇古怪的事情吗?不会的,肯定是不会的。那么,佛也只是如此而已!何况我呢!

其实,佛就是这样很清楚地在一切时间和一切空间里的,只是我们为何迷了呢?若能够当下体悟,不但所有的佛就在眼前。简直自己就是与所有的佛也是完全无二无别。再看自己:自卑,也就没有了。

于是,轻松、愉悦、欢喜,便涌上心头。

因此,修行的另一种容易生起来的情绪便是——自傲。这也同样是不利修行的,如果任其自由流动,则不但进步困难,而且还会被魔王摄入其行列之中,岂不可怜!

如何解决呢?当将自己的心量放大。有是非人我知见,都是思想偏颇,见地狭窄的缘故。如果能够将自己的心量放大到十方法界,再看看自己的心,所有众生、所有的佛,都在自己的心中,有圆满的成佛得道者,也有缺陷的恶魔混蛋者,他们都投影在我的心中,也是我心中的反射,说明我的心还不是圆满彻底的清净庄严,所以没有什么值得傲慢的。

再者,既然我的心量这么大了,为何还不能容纳他们的一切言语行为呢?既然他们都真实的就在我的心中,我就应该把自己心中的众生完全度化成佛,否则我的作用还是不够圆满。所以,就会明白:度一切众生,其实,就是在做自己的心地功夫,度众生就是度自己,没有什么区别。到这种时候,再回光一照自己:傲慢,没有了。

修行总是在不偏不倚的正道当中,才能有希望最终达到目的地,否则都是很危险的!

修行第一要务,就是要把心量放大,大到不能再大时,猛然回光一照,身心世界如水中月色,山河大地无非自心中物,凛然不动不摇,全体清纯脱落,透得过来,便是人间狮子,佛法健将。透不过来,亦可时时观照,令心增长,此心大而无外,确确之言。

心量不大,害人不浅,自害更甚!现前不能脱烦恼,将来没有善友知识。如果加上斤斤计较、谄曲虚伪、不顺正教、起诸邪慢,则不但失去学佛之根基,也必不够作人之资格,别说为人之师了?

十一

道心,这是在整个修学佛法的过程中,必须贯穿始终的一种信念,假如这种信念有时候还会松动,那么,自己的修行根本还没有上路,更不要说得大受用了。道心并不是突发性的,而是在慢慢修行的过程中不停地培养起来的,来不得一点勉强,它完全是需要自由和愉悦。一切人为地、做作地、冲动地,都派不上用场,他必须是心甘情愿的。

其实,有了道心之后,有时候也会觉得自己进进退退,而每一次的退步却都能够形成一种反弹的力量,也就是在退步之后,反而比原来更加进步,更上一层楼。这种感觉并不是自我安慰,而是自己在人生的道路上,或者在修行的心境里面,得到了一种经验和透视,对生命的透视就这样在生活的颠颠簸簸中,使自己越来越清晰,越来越明快。最后,你看一切事物都是那么简单,那么朴实,却又那么津津有味!那么超然。

别的东西都改变了,只有这一颗道心,永远都是一样虔诚、一样完美、一样健康,伴随著修行人的生生世世。

十二

这种想法是最好的,就是把身心世界的一切事物都想象成最完美的全部,每一滴血液、每一根头发、每一次呼吸、每一个动作,等等,身边的所有一切,都是已经到了究竟不能再好的地步了,已经彻底完全的圆满成就了……

于是,你在做任何一件事情的时候,都是这种圆满完美的体现,一切形状、颜色、音声、态度、状况等等,一切悲欢离合、生老病死、成住坏空等等,都是一点也不例外,完美无缺!不停的使自己去感受这种完美。不但看到自己是这样,所有的人,所有的生命,所有的物质、精神等等,也都是一个样的完美无缺。不用求,不用想,不用逃避,更不用炫耀!

因为,这一切原本就是如此的。这是大开圆解,可为知者道,难与俗人言!

十三

有人说我:“妙语如珠惠后学”,也有人说我:“废话少说点”。这是多么完美的结合啊!难道你不觉得:在生活中的一切形象都是妙不可言的吗?难道你不觉得:现实世界的所有东西都不是你所想要的吗?是的,完全是你说的这样。

当你对一切事物都完全失去信心,完全不再以一切事物作为自己人生追求的目标时,甚至连自己的生命、思想、慈悲、智慧等等也都全部抛弃的时候,这一切顿时显得多么清净庄严,多么微妙绝伦啊!因此,我总想让你把一切的一切从生命的表面形式上挥去。就好像把脸上的泪痕拭去一样,又好像把脏兮兮的外衣脱下一样,思想就是我们的包袱,把一切思想全部放下,然后才看见真正的自己,这就是你应该相信的生命。

十四

于是,你手舞足蹈、欢欣不已,因为你明白自己根本就不用求任何一点东西。

什么都不用求了,因为自己已经是圆满无缺的全部,身边的一切人、一切事物也都已经是圆满无缺的全部,个体、微尘、念头都是各自圆满无缺的全部,单独一个就是圆满无缺的全部,集体众多也同样是圆满无缺的全部,毫无障碍,毫不偏差。思想与所有的圣人一样完美,见地与所有的先哲一样精纯,全是不多不少,恰到好处!!真是绝了。

用这样的圆满无缺来对待生活,就是真正珍惜自己的生命,就是把自己的生命升华到完美的极致,就是把自己从一切烦恼苦闷中超拔出来,就是让自己的生命以绝对的自由,就是每一个生命原本就应该如此这般的。这只是生命的本来面目而已!并无奇特。

十五

生命是如此让人感慨,生命是如此让人欣慰!生命又是如此让多少人白白的糟踏了!!生命在安详地流动,生命在宁静回归,生命在欢乐地歌唱,生命在豪壮地奔赴,生命在慢慢地老去!生命在自由地漫步,回归到自己的花园,花园里长满了杂草,没有杜鹃在悲啼,没有麻雀在跳跃,没有阳光在温柔,没有暴风雨在袭击。一切都是那么的自然而然,一切都是那么的安静,一切都是那么的完美!!这就是我的生命。

你问我今年多大了?我不知道岁月和生命是否等同,我不知道年龄和生命是否相符,我不知道生命是否就是我自己,我也不知道生命是在哪一个午后开始的?你问我的出生时间,我的生命告诉我说:从来就没有出生过。你又问我将做什么打算?生命又告诉我说:永远都别打算想做什么事情。这样一来,朋友,你知道我的生命是在跟我开玩笑呢?还是果然那样?假如你不明白我的话,我也就不再说了,我想随著太阳下山的地方走去,我想随著水流的方向走去,我想随著生命本来应该去的地方走去,我走了。

我走了,什么也没有留下,就这么简单……


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