你应该怎样训练你自己不要老是被外境所转，不是等到临命终才不被外境所转。我们不相信你平常八风一吹，你的心就动摇，到你临命终的时候突然间不动，不可能有这种事情，这不合乎唯识的等流性。你现在是什么心态，你临终就是什么心态。这一棵树往东边不断地生长，你把它砍断了，它肯定是往东边倒下去；它往西边发展，砍断了是往西边倒下去。净土宗它不要求你断烦恼，但是你能够做到“不随妄转”这样的智慧观照，对一个念佛人而言，就很重要。

经文分三大段，首先说明我们如何观察人生，才能够决定不随境界转。

举相幻化

阿难！汝犹未明，一切浮尘，诸幻化相，当处出生，随处灭尽。

我们能够把心安住在“不生灭心”，你必须有“空、假、中”三种智慧。

【总标】我们应该怎样去观察我们的身心世界呢？“一切”指的是我们生命的全部，包括色身，包括内在的思想，就是身心世界。我们的身心世界，佛陀讲出二个譬喻来形容它：

一、浮尘：飘浮在空中的灰尘，身为一个灰尘，它自己作不了主，这个灰尘要往东、往西是“业力”的风在主导的。从“浮尘”的譬喻，我们知道我们的生命有二种相貌：

（一）、它是变化的——“诸行无常”。你看你昨天好好的，今天早上起来身体就不舒服，很正常！生命本来就不是一条直线，它是波浪状的，起起落落，因为我们过去也不是完全造善业，也不是完全造恶业，善、恶业都混在一起，就创造一个变化的人生，所以浮尘是变化义。

（二）你没办法作主─诸法无我，它要往东或是往西你作不了主，它不会满你的愿。

二、诸幻化相。它是虚妄不实的，就好像魔术师所变现的兔子，你看魔术师他把手帕变现个兔子。它明明是手帕，但是他就是假借这幻术，把它变成一只兔子，所以兔子只是一个假象，它没有实体。

我们从“浮尘”跟“幻化相”的譬喻，得到一个结论：我们的生命是“当处出生，随处灭尽”。这是一个很重要的观念，你要能够不受生命的干扰，你必须要正确的观察人生。我们今生的生命，它是因缘和合而出生，也因为因缘别离而消灭——“当处出生，随处灭尽”。

在《楞严经》当中，佛陀教导我们观察人生，他习惯用的思考模式，佛陀告诉我们，你经常要问你自己：“你从什么地方来？怎么就有你现在的色身？怎么就有你现在的思想呢？”

“你从什么地方来？”你说：“我是从前生而来。”这句话是不对的！因为你前生不是长这样子，你前生的思想也不是这个思想，你怎么说你从前生而来呢？如果前生创造了今生，那你应该要跟前生很相似啊！我们前生可能是一只蚂蚁，有蚂蚁的色身、蚂蚁的思想，你今生变成一个人，怎么蚂蚁会把人创造出来呢？不可能的事情！所以我们不是从前生而来。

“你将往哪里而去？”你说：“我到来生去。”也不对！因为你来生也不是这个样子，也不是你今天这个色身、这个内心。

我们如何正确去看待人生呢？

人生是没头没尾的，“来无所从，去无所至”，它只就在某一个时空。在我们无量的过去生命当中，我们曾经在某一个时间、某一个空间，造过某一个业，这个业成熟后就把你的身心世界给显现出来。就像魔术师他把兔子显现出来，兔子结束以后，你说它到哪里去呢？它也没到哪里去。

比方说做梦，我们一夜之间连作了五个梦：你第一个梦，是梦到你做什么人、遇到什么事；但是梦境消失的时候，你又作了第二个梦；第二个梦作完，作第三个梦…那你说第一个梦从什么地方来？它没从什么地方来；梦消失了它要往哪里去？它也没到哪里去。

我们人生是没有一个实体，如果它有一个来处，那人生就有一个真实的体性。因为它“觅之了不可得”，它只就在我们一念的清净本性当中，我们在过去偶然的机会，有一种业力去薰习你的真如本性，这业力把你的身心世界显现出来。等到这业力的能量消失以后，你再也找不到你的色身、你的内心世界了。我们的人生，只就在因缘当中，一个暂时的假相，它只就是一种当处出生，随处灭尽的假名、假相、假用而已。

比方说，我释净界从什么地方来？我也没从什么地方来；等我往生以后，你再也找不到我外表的色身、我现在的思想了，我又换了另外一个身心世界。

本性是空，但是有它暂时的假名、假相、假用的因缘。所以大乘佛法在看人生，它不完全否定，也不完全肯定；它对于不变的体性，“我空法空”的真如是肯定的；身心世界没有一个真实的自我，那种自性执——“我执、法执”这一点是否定的。我们的身心世界，没有一个不变的东西，没有一个常、一个我，没有！

“空观”是破除我、法二执，但是它也要修“假观”。既然身心世界都是因缘和合而成的，是暂时的，那我就完全放弃了，也不对！你必须“借假修真”，你为什么能够忆佛、念佛，你还得靠你这个暂时的假名、假相、假用来听经，来打佛七，去积集资粮。所以，从大乘佛法来看人生，它不否定，也不肯定，叫做“即空、即假、即中”，一种“中道”思想。