什么是佛教？长久以来，这个问题的答案一直是众说纷纭，莫衷一是。今天我们就来探讨佛教的定义。

为什么要谈这个题目呢？因为，即使很多学佛多年的人，依然弄不清楚真正的佛法是什么？其所涵盖的范围究竟是什么？这种现象不单是在汉地，在藏地也存在同样的问题。除了一些僧侣外，一般的农、牧民对佛法的内涵并不十分了解，多数认为只要能修建巍峨壮观的佛塔、金碧辉煌的寺庙，或者持诵观音六字大明咒，就算是很不错的佛教徒了。但这些仅仅是行善而已，既不是学佛，也不是修行。有鉴于此，所以有必要在此略加说明。

佛教≠信仰

有些人认为：佛法是一种信仰。

信仰亦即信心。信心当然是佛法不可或缺的要素之一，但若因此而界定佛法就是信仰的话，则又不免失之于过分简单了。信心仅仅是佛法诸多观念中的一个，但佛教的基础和重点都不是信仰，而是智慧和大悲。佛法虽然也提倡信仰，但现代不也提倡对科学要有信心吗？譬如，如果不相信科学的话，可能连飞机都不敢坐了。正因为相信科技，相信飞机能承载人们翱翔天际、跨越山海到达目的地，人们才会乘坐飞机。无论做世间任何一件事，都要有信心才能成办，佛教所谓的信心，也是如此。所以，若界定佛教仅是一种信仰是不正确的，信仰并不能等同于佛法。

佛教≠哲学

那么，佛教是不是哲学呢？也不是。哲学有西洋哲学、东方哲学等不同的类别。虽说其中的某些思想与佛教相似，但任何哲理剖析出来的深度，都无法迄及佛法的层次。所以，佛教也不等同于哲学。

佛教≠科学

佛教是科学吗？虽然佛教中的某些观点与科学相同，但也不能就此将两者画上等号。

佛教≠唯心主义

很多人认为：宗教是唯心主义，但这应该是针对西方宗教而言的。多数西方哲学家都是唯心主义者，故而他们也将西方的宗教归入唯心主义的范畴。然而，佛教的思想与唯心主义是全然不同的，所以佛教也不是唯心主义。

佛教有四个宗派，其中的经部与一切有部根本没有唯心的论点；属于大乘的中观也没有唯心的主张；而同属于大乘的唯识宗则包含了许多不同的派别，其中仅有一派所讲的小部分观点与唯心主义有些许相同。

例如，英国的经验唯心主义者贝克莱所主张的部分观点，就与唯识宗所说的：“境由心生，法由心造。”表面上有些类似。罗素在《哲学问题》的第一章——“现象与实在”里，也对贝克莱的观点进行了剖析，并从中发现，要完全扳倒贝克莱的主张，还是有相当大的难度。尽管如此，唯心主义的这些见解，仍难以迄及佛教唯识宗所探讨的深度。

除此之外，唯心主义与佛教的观点就再也没有任何相同之处了。

其实，不管是唯物主义、基督教、古印度宗教，还是其他宗教等等，都有与佛教相似的部分。然而，这些例子仅只说明它们确实有某些相似处，却并不表示它们在整体上无分轩轾。因此，纵有部分雷同，也不可就此将佛教视为唯心主义，因为二者从根本上就不同。如果撇开小小的相似处而从宏观的角度去看，则其间的差异就更大了。由此可以证明，将宗教视为唯心主义的观点，纯粹是西方传来的一种主张，佛教是与此全然不符的。

举例来说，月称菩萨的《入中论》是代表大乘佛法最好的经典，该论认为：从世俗谛的角度来说，精神与物质都存在；从胜义谛的角度来说，则物质与精神均不存在，二者都是空性，并不是物质是空而精神不空。月称菩萨进一步说道，这些都是释迦牟尼佛的观点，因为佛在《俱舍论》中，对世俗谛的精神与物质都有所探讨。而在讲述《般若波罗蜜多》时，又同时破斥了精神与物质。换句话说，若认为成立则双双皆成立；若认为不成立则双双皆破斥。这是月称菩萨的论点。

而密宗宁玛巴的观点，则以无垢光尊者为代表。他认为：外境不是心，只是心的幻化而已。

唯心主义的观点我也知道一些，实际上佛教与唯心主义的观点相去甚远。因此，佛教是唯心主义的说法根本无法成立。其实，也没有人真正认为佛教是唯心主义，只说宗教是唯心主义而已。不过，西方宗教确实是如此。

综上所述，佛教不是唯心主义，因为它不认为精神是第一性；佛教当然也不是唯物主义，因为它也不认为物质是第一性。

佛教≠宗教

佛教是宗教吗？

‘宗教’这个词是从西方传来的，如果从宗教的英文字religion本身的涵义来解释的话，则佛教也不能算是宗教。因为religion的字义中含有承认上帝存在的意思，西方有些人不认为佛教是宗教，正因为佛教不承认造物主的存在。而过去佛教的一些高僧大德也持有相同的看法，他们认为佛教不是宗教。我认为佛教也不是西方人所下定义的‘宗教’，因为佛教向来都不承认上帝的存在。

既然如此，那佛教究竟是什么呢？

佛教=佛学

佛教的真实含义就是佛学。因为，佛教实际上就是释迦牟尼佛所传下来的学科；或者可以说，佛法是让凡夫通过修学以达到佛的境界的一种方法。因此，佛教就是佛学。

佛教=教+证

佛经对佛教的定义就是两个字：‘教’和‘证’。教，是释迦牟尼佛亲口传讲的，或是经过释迦牟尼佛加持和开许，然后由菩萨们写下的经论，如藏传佛教的《丹珠尔》和《甘珠尔》证，是指个人的修证，其中包括了戒（戒律）、定（禅定）、慧（智慧）三部分。也就是说，教证这两个字代表了整个佛法。另外，还有更重要的两个字，也可以全面概括佛法的定义，那就是‘智’和‘悲’。我们今天就从智悲两方面来谈谈佛教。

佛教=智+悲

所有的佛教，包括大乘、小乘，显宗、密宗的内容，都可归纳于智悲当中。智悲双运，是整个佛教的精华所在。修行就是要修智悲双运；所谓学佛也就是学智慧与大悲。

那么，烧香、磕头、念经等等是不是学佛呢？是学佛的一部分，但不是最主要的内容。

佛是什么呢？唐卡中画的面色金黄、结跏趺坐的佛，是不是真的佛呢？那是不了义的佛。

大乘佛法认为：佛的化身与报身，是佛陀为了度化凡夫与十地菩萨而分别显现的形象。佛为了能与凡夫沟通，就必须显现化身。虽说每个众生都具有如来藏，但由于没有证悟，因此佛的法身对我们还无法起到作用。要想证悟，想走解脱道，就必须依靠化身佛与报身佛的引导。然而，化身与报身都不是真正的了义佛，唯有法身才是真佛。所谓的法身佛，就是指智悲双运。

我们学佛，就是要学智慧与大悲。所谓的成佛，就是指断尽所有的贪嗔痴烦恼之后，所显现出的本自具足的如来藏之所有智慧与大悲，此外无他。

藏传佛教宁玛派的高僧荣森班智达曾说过：佛教永不改变的定义，就是智与悲。除此之外，其他任何解释都不足以完整地表达佛法的内涵。

他认为：学佛的方法不一而足，用哪个方法都可以。譬如：净土宗的念佛是方法之一；禅宗的打坐参禅也是一种方法。但不能认为除了念佛以外，其他的方法都不算是学佛。同样的，出家人守出家戒，在家人守在家戒，这是两种方法；不能认为只有出家戒才是真正的戒律，或者认为守在家戒就不能成佛。密宗有气脉明点的修法，但这并不是唯一的成佛之道，不修气脉明点照样可以成佛。这些都只是方法而已，有些方法可有可无，佛教并没有限定非用哪一种方法；但唯一不变的精髓就是智悲。任何方法如果修不出智慧与大悲，就不能成其为佛法。虽然这是荣森班智达的论点，但却是显宗密宗都认同的。

总而言之，如果从智悲两方面来表述佛法，就能完整地概括佛法的全貌。

如果有人问：什么是佛法？则可回答说：佛法就是智悲。学佛是什么呢？就是学智慧与大悲。

智慧

所谓‘智’，是指佛的智慧，与世间的智慧不尽相同，但也有类似处。譬如，佛对娑婆世界（亦即世间人所说的宇宙）的描述或对世间种种事物的看法，既有与一般凡夫的观点一致之处，也有出入较大之处，但无论如何，佛所说的都有其一定的道理。

例如，佛在描述宏观世界时，曾提到有须弥山、四大部洲、……等等的存在。这就与部分世人的宇宙观有着一定的差异，因为以常人的眼光来看，这些事物都是无法找到的。

相对于古代的人来说，如果能明白这个道理，对生活在现代的我们其实更具有深刻的意义。因为，古代人对宇宙的形成与结构所知有限，当时的佛教徒也不会对这个议题进行进一步的思维，所以没有必须解释的迫切性；但在当今世界，依赖现代科技而形成的宇宙观，尤其是对宏观世界的认知早已深入人心，其中就有许多与佛教亦异亦同的观点。为了不让世人对佛教产生误会，所以有必要加以说明。

佛陀传法的首要目标，就是要向每一位听法者确切地传达三法印（诸行无常、有漏皆苦、诸法无我）的义理，如果不能清楚阐明三法印之理，就失去了传法的意义。

三法印为什么如此重要呢？这是有经教为证的。佛陀住世期间，弟子曾问佛：佛陀圆寂后，若有外道假造佛经，该如何分辨正法与伪法呢？佛陀回答说：无论任何经论，只要包含了三法印的义理，都可纳入佛教中，否则，就不是佛法。提纲挈领掌握要点，才是佛陀最着重的，这就是为什么佛陀传法时十分注重三法印的原因。

释迦牟尼佛住世期间，在释迦教法的听众当中，有着各种不同背景的众生——外道、婆罗门教徒、天人、非人等等。其中，以婆罗门教徒为主的很多听众，都持有与实际不符的宇宙观。

佛陀深知：如果不合时宜地去驳斥他们，必然会引起他们的反感，弘扬佛法的事业也将受到威胁。为了相应于这些闻者的根基，释迦牟尼佛便采用了一些善巧方便 ──虽然明知那些观点是不正确的，却没有去推翻他们。当务之急，即是传讲三法印中诸行无常、有漏皆苦、诸法无我的道理，其他观点正确与否都是次要的。因为，唯有通达三法印才能让他们从轮回中解脱出来；其他诸如宇宙观等等，学得再透彻也与解脱毫不相干。

正因为佛陀没有纠正他们的某些观点，所以当时的宇宙观就这样被保留了下来。当听众的根基发生变化时，佛即会适时地驳斥他们原有的宇宙观或其他观点，并建立一种与其根基相应的观点，这些都是佛陀传法时的善巧方便。这正是佛经中的宇宙观为什么不同于现代宇宙观的原因。

这种解释，并不是为了应付现代人所提出的“佛经内容与当代科学结论不一致”的质疑，才强词夺理用以搪塞的。其实，早在一千多年前就已经解释妥当了。因为，当时的人并不具备现代人的宇宙知识，因此也没有必要作出什么解释。这就说明，佛陀利用这些权巧方便来调化众生，正是具有远见卓识的表现。

佛陀自己也曾说过，为了配合不同听众的口味，他传法时讲过许多相互不一致的论点，但唯一不变的真理，就是空性。例如，从世俗谛的角度来说，三法印中的 ‘诸行无常’及‘有漏皆苦’是真理；然而从胜义谛的角度来看，这两者就谈不上是绝对的真理，唯有‘诸法无我’才是绝对的真理。

其实，纵使佛教对宏观世界的描述与现代人的认知不同，也不能证明佛教的观点是错误的。因为，所谓现代人对世界的认知，也只能说是现在生活在地球上的人类，用肉眼或仪器所能观察到的世界罢了，谁也不能就此认定这是唯一的宇宙真理。

佛教认为，六道众生看同样的一杯水，会有六种不同的显相；六道众生看世界，会看见六种不同的世界，这就是多种宇宙的概念。

就微观世界的层面来说，以前也讲过许多了，现在只略略提一下。从过去的经典物理到相对论，再到量子物理，一路走来，这些科学的观点越来越接近佛教的论点。量子物理学的创始人也认为，自从提出了量子物理的论点，人类对物质世界的认知，已朝着佛教等东方文明所指引的方向迈了一大步。我提到这些的原因，就是为了指出科学与佛陀智慧相似的地方。

而它们之间的不同之处，就是只有佛才能讲出的那些论点。不论是现代的科学或哲学，就算再往前发展成千上万年，也永远无法达到佛的境界——空性、光明、万法皆为佛的坛城、本来清净等等。世间所有的思维与逻辑，所有的聪明才智，甚至神通都无法感知佛的这种境界。这就是佛的智慧凌驾于所有知识之上的表现。

话说回来，智悲的‘智’，可以简单地解释为证悟空性的智慧。证悟空性包含了很多意义：证悟人无我，证悟显宗中观的空性，以及证悟大空性与光明；从密宗的观点来说，空性与光明没有任何分别，这也涵盖了大圆满的见解。

在世间流传下来的所有文献及思想中，都不存在大空性这个名词，即使有的话，也只是将物质分解到不能再分的粒子后，所剩的一片空白。而现在有些人就连这点都还不敢肯定，仍然要坚持保留能量的存在——能量也是物质。因为，如果连能量都不存在的话，那么所有的物质都将变成是无中生有的。对很多人来说，这是个无法接受的结论。因此，他们所能理解的程度，连显宗的境界都达不到。

我在前面提过，在微观世界中，科学与佛的见解稍微有些相似，但这还不是佛的境界。虽然有一些七、八十年前的中国学者，不论出家与在家人都有，曾用爱因斯坦的质能转换理论来解释空性，但都不是很恰当。因为，这种解释实际上是一种断见：物质转换成能量后，物质就消失了——原来存在的变成空无，但这并不是真正的空性。

佛所讲的空性，不须经过这种转换的过程，而且依照能量守恒定律，也无法承认从有到无的说法；即便承认，这些推导也绝对不符合佛教所讲的空性。事实上，真正的空性并不是物质变成空性，而是既是物质，又是空性，在物质现象存在的同时就是空性，这才是佛所说的空性。

尽管现代物理学家对物质世界的认知，已与佛的观点相当接近。但在精神层面或空性的见解上，现代人与佛教的智慧相比，仍有着天壤之别。

以世间人的智慧所能达到的最佳结果，充其量是能让日子过得更好一点，譬如科技的发达所带来的物质文明等等。可是也有人认为，科技带来的不是更美好的生活，而是更复杂、更危险的生活，这种说法也并不是没有道理的。

相对而言，经由佛的智慧所能达到的结果，则是让每位众生都能从轮回中解脱。这不仅仅是书面上的理论，而是千真万确的事实。只要肯如理如法地修行，每个人都能亲身体验到这种结果。

以上所讲，就是佛教的‘智’。

大悲

所谓‘悲’，亦即大悲心。大悲心是大乘佛法的精华，因为所有的大乘发心，都是源于大悲心的。如果失去了大悲，就根本不能称其为大乘佛法。

佛陀所讲的大悲，是检视世间所有的思想当中都不存在的见解。虽然中国的传统文化崇尚伦理道德，西洋文化提倡慈善与社会公益，但佛陀的自他平等、自他相换、自轻他重等思想，以及大乘菩萨所履行的无条件的奉献，却是整个世界绝无仅有的。

如果要细说大悲，则可从两方面着手：

世俗方面的大悲

譬如，佛陀在学道时，仅仅为了让一头饥饿的狮子填饱肚子，就毅然决然地布施了自己的身体；又譬如，倘若有人强迫这个房间里必须有一个人从十楼跳下去，那么，符合大乘佛法真意的行为，就是房间里的每一个人都主动表示自己愿作那个跳楼的人。这不只是嘴上说说罢了，而是发自内心的想到：如果跳下去，一定非常痛苦，不如让我一人代替其他人承受这个痛苦吧！

诸如此类的布施及忍辱等行为，都是世俗方面的大悲心。佛法的真正意义，是不仅要这样发心，还要有实际的行动；不仅要从事救灾、布施衣物、看护伤患等，解决众生暂时痛苦的慈善活动，而且甘愿为众生的解脱付出包括生命在内的一切代价。

话又说回来，我们不能因为慈善活动只能解决众生的暂时痛苦，就放弃力所能及的世间慈善之举。作为发心利众的大乘行人，社会上的慈善活动当然也应该参加。

戒律中有一则故事：一个卧床不起的重病比丘，由于乏人照料，所有大小便都解在床上，污秽不堪的景象大家可以想像。

一天，释迦牟尼佛带着阿难来到这个比丘的住处。见到佛陀的莅临，比丘惶恐至极；然而，佛陀却轻言细语地安慰他，并让他把脏的衣物拿来，然后亲手替他清洗。既然佛都能这么做，身为佛弟子的我们就更不用说了。不过，这还算不上是真正的悲心；真正的悲心，是在生死关头能做出舍己为人的决定，并付诸实行。虽然，在某些其他的思想或理论中也提及这一点，但他们的悲心却是片面的，范围很狭隘；而佛的大悲心却是普及一切众生，而非仅仅针对人类或佛教徒的。

超越世俗的大悲

更广、更伟大的悲心，是绝不止于让众生吃饱穿暖，虽然这些事也要做，但却不是重点。最重要的，是要让所有众生明白轮回的真相及解脱的方法。首先，令众生了解轮回的真相；然后，教导他们如何从轮回中获得解脱，此即佛陀最伟大的慈悲。

为什么呢？譬如，即使将一位病人照顾得无微不至，直到康复为止，但这样就能防止他以后不再生病吗？不能。我们能解决的，只是这一次生病的问题罢了，他在往后的生生世世中所要经历的病痛，我们是爱莫能助的。任何形式的财物布施，都只能暂时解决眼前的生活贫困、衣食无着的问题，却并非长远之计。只有让众生明了生老病死的真相，引导他们修行，从而踏上解脱道，才能彻底地、永久性地解决他们的所有痛苦。所以，这才是真正的利益、度化众生，才是实质的救度。

唯有像佛这样的悲心，才算得上是‘大’悲，其他世间的慈悲只能称为‘悲’，还不能称其为‘大’，因为大悲心与佛的智慧有着很密切的关系。

大家都知道，虽然其他宗教所作的慈善事业比较多，但其以救世之名所挑起的‘圣’战也为数不少。所以，这是不是绝对的慈悲心还值得商榷。相对而言，佛教从来就没有要征服或降服的意思。佛也说过：他根本不在意人与人之间的战争所获得的胜利，他所强调的胜利，是通过调伏自相续所得到的胜利。

其实，大悲还有很多不同层次的意义：

佛曾经说过：“我告诉你们解脱的方法，要不要解脱，全由你们自己决定。”也就是说，每个众生的命运，都掌握在自己的手里，而不是由佛陀来安排的。这种说法所表明的态度，就不像其他宗教所供奉的‘救世主’或‘造物主’——谁能上天堂，谁该下地狱，都由他们全权主宰。由此可知，在大悲当中也包含了佛教的自由、宽容、平等、和平等意义。

智悲双运的实际修持

那么，该如何修持智悲呢？

其实，菩萨所行持的六波罗蜜多，都没有超出智悲之义：布施、持戒、忍辱是大悲；禅定、智慧是智；精进则是智悲的助缘。简约言之，可以智悲二字来界定佛教的意义；至于其深广的内涵，则是六波罗蜜多。

既然整个佛法的精华，都浓缩于智悲二字。那是否有什么方法，可于一座将八万四千个法门都涵盖其中呢？答案是肯定的，方法就是修习智与悲。

或许有人会提出疑问：修大悲心需要细密深刻的思维，而证悟空性的智慧又不允许任何杂念，两者相互矛盾，又如何能在一座当中同时修持呢？

对初学者来说，首先要修菩提心、受菩萨戒，一旦受了戒，菩萨戒的戒体——菩提心就已经存在于我们的相续当中。在此基础上，就可以进一步修空性。

当进入空性的状态时，并没有明显地思维“愿一切众生脱离轮回痛苦”，也可说是没有明显的大悲心。但因为之前所受菩萨戒的戒体已存在心中，故而当心进入空性境界时，菩萨戒也随之进入空性之中。要知道，菩萨戒并非物质而是一种心的状态，虽然在进入空性境界时，心里并没有任何明显的念头，但菩萨戒却是存在的。所以，心与菩萨戒不分彼此，同时都可以进入空性的境界。此时菩萨戒即是空性，空性即是菩萨戒，这就是智悲双运。

所谓双运的意思，就是当我们停伫在证悟空性的境界时，心既是证悟空性的智慧，又与菩萨戒无二无别。若能这样修持，则已囊括所有大乘佛法的精华，再没有什么需要修的法了！

这是初学者的智悲双运修法。如果能这样修，则仅在一个座垫、一个位置上或同一时间内，就可以将佛陀的八万四千法门之精华彻底无余地修完。

当然，在大悲心之前，还是要先有出离心。倘若自己对轮回痛苦都没有真切感受的话，是无法对众生生起慈悲心的。因为慈悲心的来源，即是众生的痛苦。没有慈悲心，菩提心也无从生起。出离心的另一个条件，是希求解脱。当看到众生在遭受痛苦折磨时，发愿要让他们获得解脱。但转念一想，如果自己不能先解脱的话，又如何能带领众生解脱呢？这样一来，出离心的两个条件就都具备了。

出离心是菩提心的基础，有了菩提心就可受菩萨戒，而菩萨戒是可以自受的，在受持菩萨戒之后，便开始修空性。当菩提心与空性结合在一起时，即为智悲双运。有了这样的见解，则所有大乘显密教法的精华都已了然于心。

出离心、菩提心要一个个分开修，最后进入空性的境界，这样一来，前面修的出离心与菩提心，也就成了空性的智慧。

此处所说的空性智慧，不像小乘的人无我见解，它是含有大悲心成分的；而在大悲当中，又有证悟的智慧。这些智悲双运的见解与修法，囊括了所有佛法的涵义，说起来虽然这么简单，真要做时却也并不是那么容易的。

出离心的生起，要靠人身难得、死亡无常等外加行；而生起菩提心的条件，则是积累资粮（修曼茶罗），及清净业障（修金刚萨埵）。显然，不论选择哪种方法学佛，都离不开外加行与内加行的修法，这也是我一直强调修加行的原因。

现在我们都已经知道，佛教的真正意义是智与悲。从今往后，我们学佛就学这两个字，修行就修这两个字，除此之外，再没有任何可学可修的了！