才劝往生言著相 尽思贪恋却迷蒙

在中国自古以来的佛教修行当中，主要是两个大流派：一个是禅宗，一个是净土宗。这两个宗派的门庭施设各有善巧方便。

禅宗是直指人心，见性成佛，是要指归向上的，向上一著那是无相、无念的。

净土宗的善巧方便恰好是建立这个相，叫指方立相。所以禅宗是从遮诠的层面来建立，扫荡一切，佛来佛斩，魔来魔斩；净土宗是从表诠的层面立相、立法，来让众生心有系念之处。

常常宗门下的人就用他的理念来指责净土宗的善巧方便。这里就存在理和事、空和有、遮与表如何正确对待的问题。历来禅宗都是在佛教界占主流的，真正通达禅宗的——明心见性的大祖师，对净土宗，他都能够了解这里面的相辅相成的关系。

但往往是那些空腹高心，又没有真正开悟，常常是以理夺事，理和事不圆融的那些半吊子水，他就常常会生起了很多的斗诤。省庵大师本身是禅宗开悟的祖师，所以他深知这里面的问题，所以这一首也就谈这个问题。

省庵大师说，才劝他念佛求往生，然而他反过来就指责这是在著相。如果不著念佛求往生之相，那你当下的念头住在哪里呢？实际上他不念佛求往生，不安立他这颗狂躁的心，那一般都是会奔逸在五欲六尘里面。

所以他的念头当中、思虑当中都是贪恋世间的五欲六尘。好像他以理夺事很高明，实际上他自己变得更迷蒙，更迷惑颠倒，更不了解那个心性的本来面目了。于是，在理和事方面就一直是颠倒的观念，不能圆融。

《劝修净土诗》